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傅有德:犹太教的弥赛亚观及其与基督教的分歧

更新时间:2020-08-19 17:13:01
作者: 傅有德 (进入专栏)  

  

   犹太教和基督教共以《旧约》为圣经,都属于崇拜独一无二的上帝的一神教,皆以《摩西十戒》为基本戒律,并倡导公正、爱人、和平、诚实、守信、乐善好施等伦理原则和规范。但是,两教在教义、礼节和生活实践诸方面又存在着许多重要的分歧或差别。为此,二者长期争论不休,以至逐渐酿成根深蒂固的宗教仇恨、民族成见并发生过基督徒对犹本人的残酷迫害和屠杀。从中世纪发生过的三次大的论争即巴黎论争(1240年)、巴塞罗那论争(1263年)和托托萨论争(1413—1414年)来看,两教在教义上的分歧集中在对弥赛亚、概念的不同理解上,而这一分歧的要害在于是否承认耶稣为弥赛亚或救世主。事实上,对耶稣的不同看法构成了划分犹太教和基督教的分水岭。本文旨在阐述弥赛亚概念在词源学上的涵义,它在犹太教中的产生及其不同时期的基本意义,进而试图揭示它与基督教的分歧所在。

  

   一、犹太教的弥赛亚概念

  

   “弥塞亚”又称救世主,是现在西文词Messiah的音译。这个西文词源于中古拉丁语的Messias,而它又是从古希腊文的MEooms转译过来的。再往前追溯,希腊语中的这个词来自古代阿拉姆语Meshiha,最终是由古希伯来语的ha—mashi’派生而来的。这个词的原意是受膏者。所谓受膏就是接受涂油的意思。在圣经时代,犹太人用向人或物上面涂抹或。浇倒油的方式使受膏者得以神圣化,因此,受膏也就成为国王即位或祭司受职的仪式。如《圣经》所记载:“撒母耳拿瓶膏油倒在扫罗的头上,与他亲吻并且说:这不是耶和华膏你作他产业的君么?”还有,“将这些衣服为你哥亚伦和他的儿子穿戴。还要用油膏他们,将他们分别为圣,好让他们作服侍我的祭司。”可见,弥赛亚的原意是泛指所有被赋予神圣使命的人,包括国王、祭司和先知,甚至也指非犹太人的王,例如,波斯王居流士就是其中的一位。这位外邦人之所以被称为弥赛亚,是因为他结束了犹太人的“巴比伦之囚”生涯,使他们得以重返家园,并建立了第二圣殿,这在犹太人心目中是履行神圣的使命。不过,自从大卫王朝建立以后,上帝就对他或他的后裔特别眷顾,似乎他们成了当仁不让的弥赛亚,具有永远统治以色列的特权。在《圣经》中,上帝向大卫许诺;我“为你建立家室。你寿数满足:与你列祖同睡的时候,我必使你的后裔接续你的位,我也必坚定他的国。他必为我的名建造殿宇,我必坚定他的国位,直到永远。”还说:“耶和华呀,因此我要在外邦中称谢你,歌颂你的名。耶和华赐极大的救恩给他所立的王,施慈爱给他的受膏者,就是给大卫和他的后裔,直到永远。”类似的说法还有许多。总之,弥赛亚在犹太教中指被赋予神圣使命的凡人,多指大卫及其后裔,但也指其他某个祭司或国王。在第一圣殿时期,犹太教尚未主张末世论和拯救说,因此,弥赛亚也还没有取得与之相联系的救世主的意义。

   和末世论相联系的弥赛亚概念是犹太历史上第二圣殿时期的产物。统一的大卫王朝在所罗门王以后分裂为以色列和犹太两个王国,后来,它们先后为亚述人(公元前722年)和巴比伦人(公元前586年)所灭,象征其民族独立存在的圣殿也被毁坏。亡国的犹太人被掠到巴比伦,散居在异国他乡的陌生土地上达80年之久。这就是历史上所谓的“巴比伦之囚”或“巴比伦流散”。后来,波斯人征服巴比伦,犹太人得以返回家园,并在耶路撒冷重建了犹太教圣殿(约公元前517年),即第二圣殿。再后来,希腊人和罗马人先后占领并统治巴勒斯坦地区,直到公元70年罗马人又一次将圣殿付之一炬,以犹太人的又一次大流散结束了第二圣殿时期。第二圣殿时期,经历了巴比伦之囚的犹太人深知亡国之痛,也深感政治上无权、身受异族统治和压迫的苦难,于是,在《圣经》的先知书以及以后的犹太拉比文献,尤其是《米德拉什》中表现出一种和民族复兴与理想社会相联系的弥赛亚以及弥赛亚时代的观念。这些文献宣称,眼前的世界终将结束,“世界末日”总有一天会到来。“世界末日”不是人类社会的完结,而是新时代的开始。在“世界末日”到来之即,弥赛亚降临耶路撒冷,他作为建立上帝之国的工具,将结束犹太人的散居状态,在“应许之地’重建以色列国家。这位弥赛亚将是被盼望已久的大卫的后代。弥赛亚开创的时代即弥赛亚时代,那时,人类共同崇拜唯一的上帝,各族人民和睦相处,和平、正义得以实现。可见,所谓弥赛

   亚时代正是许多思想家设想的完善无缺的乌托邦。

   除了大卫的后人以外,这个时期的文献描述的弥赛亚式的人物还有约瑟的子孙,即叶法莲(Ephraim)部落的某个后裔。据说,他先于大卫的后代降临于世,率领以色列人与敌人浴血奋战,并战死沙场。然后,大卫的后代作为弥赛亚出现,实现了犹太人的理想,建立了上帝的王国。把约瑟的这位后人说成是弥赛亚式的人物,实际上是巴·卡巴(Bar Kokhbar)起义失败的曲折反映[这位起义领袖曾被阿克巴(Akiva)拉比称为弥赛亚),这一做法也体现了当时人们希望以色列的十个部落重新统一的愿望。

   根据阿嘎嗒(犹太教拉比传道时讲述的传说或故事)的描述,弥赛亚降临时大都骑一头毛驴,其神态或趾高气昂,或谦恭平和。先知以利亚是他的先行官,在前面吹着号角,引导弥赛亚进入耶路撒冷。

   中世纪犹太人的弥赛亚概念也打上了时代的烙印。在6世纪末和7世纪初,拜占庭帝国对巴勒斯坦的统治已经日薄西山,发生在拜占庭与波斯间的连绵不断的战争使人民饱受战乱之苦。结果,一系列有关弥赛亚的文献应运而生,其中最著名的是《柴路巴贝尔书》(Book of Zerubbabel)。柴路巴贝尔是罗马统治下的南巴勒斯坦地区的犹底亚(Jude的最后一位傀垒君主,是大卫的后裔。他在书中用讲故事的方式表达了自己对世界末日和弥赛亚时代的看法:当世界末日来临时,弥赛亚就要降临。然而,先于弥赛亚降临的是罗马的撤旦王阿米路斯(Armilus)。此人是恶魔撤旦与一个女石像生的儿子。他将征服全世界,并用他的宗教统治全人类。那时,全世界的人都信仰他,把他看作皇帝和神明。唯有犹太人例外。于是,犹太人就与这位恶魔发生了战争。约瑟的儿子作为弥赛亚聚集了所有的以色列人到巴勒斯坦的耶路撒冷参战。结果却是犹太人惨败,这位所谓的弥赛亚也被杀身亡。后来,大卫的后裔黑波茨巴的儿子崛起而成为新的弥赛亚。他打败了魔王阿米路斯,开辟了弥赛亚时代。与《柴路巴贝尔书》同时代的文献也讲述了犹太人如何结束流散生涯,弥赛亚战争和最终胜利的故事。其中一部叫做《弥赛亚时代的标志》的书提到了十大事件,认为它们是弥赛亚降临的标志。这些描述没有说教内容,不属于神学教义,只是表达了犹太人渴望结束苦难,实现美好理想的愿望,从而消除了宗教派别的偏见,易为广大民众所接受。这类著作对中世纪的犹太人产生过不小的影响。

   值得特别一提的是中世纪最大的犹太思想家迈蒙尼德的弥赛亚观。他认为,弥赛亚是大卫与所罗门家族的后裔,他或迟或早总会降临。“如果他来迟了,那就等待;不要为他的降临限定时间,不要根据《圣经》去猜度弥赛亚何时降临”。他的弥赛亚时代也是一个纯政治性的概念,指的是“以色列恢复其主权,以色列人返回以色列故土的时代。他们的国王将是伟大的,其王宫就建在锡安山上。他的名字和美誉会传遍各国,比所罗门还要荣耀。所有的国家都会和他修好,万邦皆因他的大仁大义和创造的奇迹而臣服于他”。不过,这个弥赛亚时代又是一个纯世俗的社会。除了让以色列人结束流亡,摆脱外邦的统治和压迫,恢复主权外,别的方面与当今社会并无本质上的区别。在弥赛亚时代“也有富裕与贫穷,强大和弱小”,人们也需靠劳动谋生,只是因为“最小的劳动就会产生很大的收益”,所以“谋生成为轻而易举的事情”。同时,他明确地指出:弥赛亚“也会死去,他的儿子将继承他实施统治”,不过,弥赛亚的统治会长达数千年之久,因为那时的人已不再有什么焦虑和烦恼,人人都可长寿。迈蒙尼德还反对用占星术等方式计算弥赛亚降临时间的做法,认为那是缺乏科学根据的。

   到了近现代,犹太教内部出现了改革派,其弥赛亚观念和以前相比有明显的不同。首先,信仰弥赛亚时代而不强调对弥赛亚人格的崇拜。其次,盼望弥赛亚降临,但认为以色列人不必返回故土,无需在那里重建主权国家和犹太教圣殿。许多犹太人认为,圣殿被毁以及犹太人流亡于世界各地,并非是一种灾难,而是犹太人完成其使命的难得机遇。犹太人的使命在于向全人类传播犹太教,通过犹太教和犹太人的示范作用,使世界变得完善,同时让一神论成为全世界的宗教。改革派的弥赛亚观是与近现代犹太人的政治解放和启蒙运动相联系的。法国大革命后,西欧的犹太人相继获得了公民权,使得他们能和其他民族同样享有自由和平等的权利,同时,生活和受教育的条件也得到了较大改善。这些在犹太人眼里成了弥赛亚时代到来之前的曙光。这种改善了的社会环境使犹太人相信,他们无需返回故土就可以迎来理想中的弥赛亚时代了。1885年,美国犹太教改革派的《匹斯堡政纲》写道;“我们承认现代社会具有的关于心智的普遍文化是以色列人实现弥赛亚理想的途径,这个理想就是为全人类建立一个真理、正义与和平的王国。我们认为自己不再是一个民族(nation),而是一个宗教团体,因此,既不期望返回巴勒斯坦,也不向往亚伦后代统治下的献祭崇拜,更不渴求什么犹太国的律法”。对以怀斯为首的美国改革派而言,美国就是“希望之乡”,华盛顿就是耶路撒冷。总之,他们的希望和归宿在美国,而不在巴勒斯坦。

   曾几何时,反犹主义在现代的复苏和由此而来的对犹太人的残酷迫害和屠杀打破了犹太人的黄梁美梦,同时,犹太复国主义的兴起和节节胜利也在很大程度上迫使许多犹太改革分子改变了初衷。1937年通过的《哥伦布政纲》就修改了《匹斯堡政纲》的基调。这个新的纲领宣称;“所有的犹太人都有义务帮助建设犹太人的家园,使她不仅成为受压迫犹太难民的避难所,而且变成一个文化和精神的中心。”在论及弥赛亚的目标时,它重申:“和所有的人合作建立一个上帝的王国,即在地球上建设一个博爱、正义、真理与和平的王国,乃是我们的历史任务”。尽管改革派犹太人对以色列国的建设给予了大力的援助,也不反对回到故国投身她的建设,但他们的多数还是愿望留在乔居的国家。在他们看来,回归以色列并不是弥赛亚时代所必须要求的。

   本世纪40年代以来,美国出现了一个新的犹太教派——重建派。这个派别的创始人和主要代表人物是M.卡普兰。他不相信任何人将作为弥赛亚行使统治,且开创一个什么千禧年。不过,他也没有抛弃弥赛亚的概念。他指出:“弥赛亚的观念可以象征性地表示这样的信念:在这个世界上存在着比已经知道的人更为高级的人。”

   在当今的犹太社会中,虽然改革派、保守派、重建派均有相当的实力,但势力最强大的还是正统派。正统派的弥赛亚信念依然如故:弥赛亚是大卫家族子嗣,他将在耶路撒冷即位统治,将重建犹太圣殿,将恢复古代的献祭制度。许多正统派拉比曾一度强烈反对犹太复国主义;后来,随着以色列国的建立,他们的立场也发生了重大变化。按他们新的解释,以色列国的建立不是上帝救赎犹太人的完结,而是“救赎的开端”,是人在上帝的指引下奠定的基础,其目的是为了将来去接收上帝亲自建筑的大厦。当然,各派犹太人中不相信弥赛亚和弥赛亚时代的亦不乏其例,鉴于本文的主题所限,这里就不赘述了。

综上所述,我们可以发现,犹太教的弥赛亚概念带有明显的世俗特征。它主要表现在以下两个方面:第一,弥赛亚虽被看作是一个肩负神圣使命的人物,但他很少有超自然特性。尽管有的文献也把他说成是永生不死的,或者说是天上的仙人(immortals),然而总起来看,弥赛亚是一个凡人,一个理想时代的国王,而不是神。第二,他所建立的是一个地亡的王国,一个世俗的理想社会,而不是什么天上的“上帝之城”。这种世俗性是犹太教之区别于基督教的重要特征之一。可以说,犹太教的弥赛亚主要是一个政治概念,(点击此处阅读下一页)

本文责编:川先生
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