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陈兵:三教一贯心性法门

更新时间:2022-06-13 11:27:13
作者: 陈兵  

  

   一、“国学”与心性法门

   “国学”这个词,大概是民国时代出现的,当时所说国学,包括的内容非常广泛,只要是我们中国所创造而非其他国家创造的东西,都称之为国学。儒释道三家文化,中医、民乐、书法、国画、武术、茶道、古琴、古筝、象棋等,都被叫做国学。

   现在有一些儒家文化的弘扬者,把国学说成是只是儒学,这种看法太狭隘,儒学只是国学中最重要的一家,国学不仅仅是这一家,道家、道教的地位也应该跟儒学差不多。佛教虽自印度传来,但经久流传,成为社会文化的重要组成部分,经中国人发扬光大,也成了国学。有些弘扬儒学的人,说中国文化的根就是儒学,如果没有儒学中国文化的根就断了,实际上不是这样。

   如果要追究中国文化的根源,应该追究到我们最老的老祖先,那就是传说中的伏羲和女娲。据说伏羲画八卦,女娲画出阴阳鱼太极图。一直到今天,这两个符号所包含的神秘内容,我们还不能完全解读。它可以应用于社会科学、自然科学的一切方面,含义非常深刻。中国文化的根,大概应该追究到这个地方,追溯到易学的源头。

   伏羲和女娲大约是六千多年前的人,那时候中国还是原始社会,当时的人跟动物差不了多少,怎么能有这么高的智慧,发明出这么高明的符号呢?伏羲和女娲的智慧,远远超过当时的地球人。

   中国上古文化,实际上是一种“王道”,就是部落首领或国人之王的文化,创造这些文化的人,都是首领。伏羲被认为是中国第一位王,被称为“羲皇”。他从甘肃的天水一带走向陕西、河南,创立了华夏大地上第一个国家。

   庄子《天下篇》把上古文化统称为“道术”,到春秋战国时代,道术分裂为诸子百家,庄子认为它们的源头是一个,叫做“道”,应该追溯到伏羲女娲那里。据庄子讲,古代的帝王首领,都是修炼成就的“得道”者,伏羲、女娲、黄帝等都是,他们经过修道,成为群体中的佼佼者、圣者,才被拥戴为首领。他们所得的这种道,后人称为“内圣外王之道”。

   内圣外王,就是说内在把自己修炼成一个圣人,圣是聪明睿智远远超过常人,道德很高尚,这叫内圣;外王,意谓对外称王,“王”在这里读去声,是动词,就是“为王”或治理天下之意。只有得道的圣人才能成为优秀的社会管理者,他们把所得的道运用于社会管理,其道叫做内圣外王之道。

   “道”的象形字,左边是一个“走”字,走是跑的意思;右边是一个人的头,是个“首”字,大篆“首”字,是睁大眼睛的人头,头上有三道弯曲的线,意味着人的头脑里产生一种智慧,这种智慧可以指引我们达到目的地,就是“道”。今天有人解释说,那三道弯曲的线是朝天的,就像现在的天线,把人与上天接通,从那里得到能够指引人达到目的地的智慧——道。

   道从伏羲、女娲以来一代代相传,一直传到春秋时代,这个代代相传的道,可以用《易传》中的一句话概括之,那就是“一阴一阳之谓道”,中国文化的核心理念就是“阴阳”。中国文化认识道的方法非常奇特,与西方文化很不一样。西方文化是用抽象的方法,从事物中抽象出普遍规律或概念、理念,用这个理念来认识世界。中国文化用的是“取象”的方法,它跟象形文字一样,“近取诸身,远取诸物”,从自身和自然界抽象出某种符号或图像。首先从自己的身体上抽取两个根本的“象”,用两性的性器作为符号表示之,即阴阳(乾坤)两卦,意谓人身和世界最根本的普遍规律,是阴阳。能掌握阴阳,就掌握了道。阴阳表现在一切方面,人的性别有阴阳,内心有阴阳,自然界万事万物都有阴阳。

   中国文化的基本精神,就是阴阳和谐。因为阴阳是互相激荡的,就像太极阴阳鱼,含有两种力量,始终在互动,在互相斗争、激荡,必然出现不和谐,道,就是使这两种力量保持和谐。治理人心,把自己修炼成圣人是这样,要点在让自心的阴阳平衡;养生也是这样,中医讲健康的关键是保持生理上的阴阳平衡,叫做“阴平阳秘”;治理社会也是这样,要使阴阳激荡所产生的种种社会矛盾和谐、平衡。这种阴阳和谐的传统,一直延续至今,现在讲和谐社会,实际上正体现出中国传统文化阴阳和谐的基本精神。

   从阴阳来讲,儒家文化偏重于阳的一方面,侧重“乾卦”,具有刚健向上的阳刚之气,有很强的社会责任心及君子自强不息的精神,最能表现中华的民族精神,即自称龙的传人之龙(木、少阳)的精神,所以它一直是中国社会的主流文化,因为社会需要这种主动承担教化、管理、建设的文化。

   道家呢,则是重阴,老子讲“知其雄,守其雌”,雌是阴;又说“上善若水”,水是阴。道家把阴柔的精神运用于一切方面。

   儒、道两家文化是互补的,历代君王都是“外儒内道”,用儒家来教化老百姓好好做人,以维持安定的社会秩序;他自己进行社会管理时,则多用道家“无为而无不为”的精神。道家讲阴谋、权术,讲怎么用人、治理人。帝王们实际上多用道家,但不公开讲,多把道家的地位放得低于儒家。

   从东汉末年佛教传进来之后,中国传统文化逐渐形成儒释道三家鼎立互补的三元格局,古人谓之“三教”。在这之前还有其他百家,三教定格后,其它百家有的慢慢消失了,有的融合到了三教里。

   自唐宋以来,各家都在讲三教的和谐,最后导致“三教归一”、“三教合一”。特别是在道教里,宋代以来盛行“天下无二道,圣人无两心”这么一句话,儒家、佛教中人也有这样讲的。这句话的意思,是说道作为一种客观的真理,只有一个,不管是儒家也好,道家也好,佛家也好,各自想要体认的道,终归是一个,不会有两个。而三教中的圣人都是以心体道而成为圣人,他们体道证道的心,应该是一样的,因为人心的结构功能都是一样的,所谓“人同此心,心同此理”。

   关于三教的同源一致之点,儒释道三教中人几乎共同归结于心性,认为三教之学皆以这个问题为核心。心性的“性”,左“心”右“生”,《说文解字》解释说:“性,心中之阳气也。”人心中生来具有的阳性的、正面的功能,叫做性。《中庸》解释说:“天命之谓性。”意谓天赋予人最根本的本性,我们天生禀赋的最根本的功能,叫做性。性,指人天生的、没有经过后天污染的心,儒家谓之“道心”、“天心”、“天命之性”,后天被习染的心叫做“心”或“人心”、“气质之性”。对心性的解释,道家、道教与儒学基本一致。

   佛教所谓心性,是梵语citta-prak?ti或cittada意译,语义为心的本性、实性、自性、自体、本来、本然,意为心识本然如是、真实不变者,可理解为心本来具有、不可变异的性质,或心未被主观认识和烦恼妄念遮蔽的本来面目,或心体(心自体)。《摩诃止观》卷五释“性”有不改、种类、实性(佛性)三义,喻如竹中火性,“虽不可见,不得言无”。心性的同义语有“心之实性”、“自心法性”、“心真如”、“心实相”、“本性心”、“自性清净心”、“真心”、“法性心”、“法界心”、“根本心”、“如来藏心”、“真性”等,与儒、道两家所说的心性,在词义及哲学意蕴上大体相近。汉传佛教承印度大乘佛教如来藏一系学说,特别注重心性,自与中国本土文化注重心性的传统有关。

   宋代以来的三教归一论认为,三教在心性问题上,其旨归是一致的。这种观点在社会上特别是在中下层知识阶层中,普遍流传,有它的道理,但从学术上考察,并不太确切,古代也有人对三教心性说的一致点和差别进行过解析。客观地讲,三教心性说虽有区别,而不无共同一致之点,正好构成一个从低到高的阶梯结构。

   儒释道三家的心性说,不仅仅是一种哲学观、伦理观,而且是一种修身养性之道,按印度人的说法,是瑜伽,瑜伽的释义是调制心的学问和技术。不仅佛教心性说是瑜伽,即儒家的心性说,也是一种瑜伽,是应用于身心修养的一种实实在在的技术。但儒家之学长期以来被儒生们作为谋取功名利禄的工具,读儒书者虽多,而做儒家心性修养工夫者甚少。到今天,儒家之学只是在大学哲学系及相关研究所作学术性的研究,讲儒学者不算少,但要找一个有儒家心性修养工夫的人,大概也不太好找。只有道教、佛教的心性说,作为宗教实践,还有人在下工夫。

   三教则诚一家也矣,一家之中,宁无长幼尊卑亲疏耶?佛明空劫以前,最长也,而儒、道言其近;佛者天中天、圣中圣,最尊,而儒、道位在凡;佛证一切众生本来自己,最亲也,而儒、道事乎外。是知理无二致,而深浅历然,深浅虽殊,而同归一理。——莲池大师

   且孔子非不知佛也,儒谈世间法,直合如是而止,过之则出世间法矣。世间、出世二法互相维持,而门庭各别。不然,缁侣学禅,何不依《大学》、《论语》?文场试士,何不用《法华》、《楞严》耶?况孔子不言佛而意寓言表,如曰:‘朝闻道夕死可矣’,此何道也?‘西方有大圣人’,此何圣也?其尊佛明甚。而今言释深于儒,正发扬孔子微意,是谓报恩,乌得为背本!——莲池大师

   二、儒家的心性修养之道

   儒家的心性修养之道,可分为三个层次。第一个层次,是《中庸》里讲的心性论,此书全篇以“道”为宗,道,是君子不可须臾离之的,是一种以心性为本的修身之道,《中庸》开篇即解释说:

   天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教。

   天生禀赋的心叫做性,亦即心性,顺着天生的心性去修养它、保持它,叫做道,用修养心性的道去教化社会全体民众,就叫做“教”,教者,社会教化之谓也。“率性”,先须体认“性”,喜怒哀乐等情绪没有发起时的心,即是“性”:

   喜怒哀乐之未发谓之中,发而皆中节谓之和。中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。

   喜怒哀乐等情绪没有发动,内心平和中正,这就是性、天性,或心的本来状态。因为它是中性的,非善非恶,不偏不倚,没有任何情绪和主观成见,非常平静,叫做“中”。

   “发而皆中节”:但是人很难没有情绪波动,碰到不高兴的事情,如别人触怒了你,难免生气;碰到高兴的事情,内心激动,甚至手舞足蹈;自己亲人死了,要悲痛。这是不可避免的。心理学家讲,情绪是天生的反应机制、心理本能,负面情绪对人身心很有害。中医早就说,过激的情绪会伤害五脏,令人生病。管理情绪,是中西医学、心理学都很重视的大问题,也有不少管理情绪、消除负面情绪的技术。儒家也是如此,其方法是情绪发作出来后,对它适度地控制,叫做“中节”,节就是节制到适度,不是强制它不发作,现代心理学认为强制不发作对身心是极其有害的,如强忍怒气不发泄,长期下去,会导致肝病、肝癌。该发泄的时候还是要发泄,但是发泄时要注意调节,让它发泄得适度,便能保持内心平和及自他的和谐,这叫“发而皆中节谓之和”。比如:亲人死了要悲伤,儒家有致哀的礼节,但是要节哀,把悲哀限制在一定限度内,不要因过度悲伤而伤害自己。

   这样长期修养,就会成为一个心理素质很好、心理健康的人,这种人在为人处事时,必然比没有修养的常人强得多,他的人际关系也会很和谐。这种心性修养之道,今天看来,其实是心理学所谓情绪管理学的管理技术。

   《中庸》还将心性修养之道归结于一个字——“诚”。书中说:

   自诚明,谓之性;自明诚,谓之教。诚则明矣,明则诚矣。唯天下至诚,为能尽其性。尽其性,则能尽人之性。能尽人之性,则能尽物之性。能尽物之性,则可以赞天地之化育。赞天地之化育,则可以与天地参矣。

诚,用白话说,即是老实,指一种老老实实、一点不作假的心理状态,以这种心理状态能明白一切,它就是天生的心性,即是“天之道”。让人们明白这种天生的诚心,就是教化。诚就能明,明就能诚。能诚者可以“不勉而中,不思而得,(点击此处阅读下一页)


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