子路问君子。子曰：修己以敬。曰：如斯而已乎？曰：修己以安人。曰：如斯而已乎？曰：修己以安百姓。修己以安百姓，尧舜其犹病诸。
子路问孔子何为君子。孔子说：用恭敬谦虚的态度来修正自己。子路说：就这？孔子说：修完，要去帮助别人做到这个地步。子路又说：就这？孔子有些郁闷，说，帮助完别人，还得去帮助天下，但是这点，连尧、舜都做不到。
儒家讲修身，《大学》里说一个君子要修身、齐家、治国、平天下。愿景很大，但是不容易做到。孔子说我是祖述尧舜、宪章文武。平天下的事连尧舜都做不到，那他也就没有指望后世的君子能做到。
由这里便有个问题可以抛出来讨论的，儒家究竟是这个社会进步做点什么。
我们得先定义什么是社会进步。一般意义上认为社会进步分外物质文明的进步和精神文明的进步。
物质文明的进步最终目的是让人民物质生活过的更好。精神文明进步最终是让社会道德和风气，社会制度体系变得更完善。
首先来看物质文明进步。
首要的是让百姓吃得饱，穿的暖。其次是新的技术发展，让百姓生活更加便捷。中国是农业社会，几千年来的最大的课题便是如何让百姓吃饱穿暖。所有的吃穿都从地里面来，所以要有产出，必须满足三个条件。一是风调雨顺，四时不误。二是百姓的辛苦耕耘，加上好的生产手段。三是统治阶级不过分打搅，要有好的生产制度。
从第一来讲，这个基本属于上天给的。当然，人类需要去总结规律。我们祖先发明的八卦也好，节气也好，最终目的是为了指导农业生产，不误农时。在这点上，儒家的理论发挥不了作用。
从第二点来说，百姓的辛苦耕耘，加上好的工具和手段。这点儒家的思想倒也没有起太多作用。甚至有些反动。华夏民族一直以来都是勤劳的，即便在孔子之前也是如此。就犹如肉食动物打猎一般，不去打猎便只能饿肚子。农耕民族不种地便会没饭吃。这个和游牧民族有所不同，游牧民族讲究骑马南下抢劫，而非下马耕种。儒家在先进技术发展上还起了点反作用，因为孔老师就看不起穑稼之术，樊迟想学种地，还被孔老师鄙视了一番。孔子说的君子六艺之中也没有包含种地。
从第三点讲，在先进的生产力制度调整上，儒家的思想最多是50分。儒家由于崇古，导致很多改革进行不下去。北宋王安石改革，其实对生产力是有很大解放的。王安石说“祖宗之法不足畏”，就是要改变落后的生产制度，留出更多的时间给百姓务农，并且提供更多的生产条件给到百姓。可是司马光看不下去了，一众儒家的知识分子看不下去了，觉得这是大逆不道的事情。
儒家的思想，无论是孔子的儒家还是经过后世改良过的儒家，对于古时都有美好的想象。孔子为了解决春秋时期的乱象，希望整个社会回到尧舜禹的时候，对于一切与古时不同的做法，都喊反对。可是几千年前的社会生产力，怎么能满足几千年后的生产关系？人口数量不同，人均占地不同，税负率也不同，怎么能一位的崇古，效仿尧舜？战国的燕王哙学习尧舜，将王位禅让给了之子，结果国家大乱。更不用说尧舜禹的故事有多少是真实的还尚未可知。
从事实结果来看，几千年的中国历史，即便在盛世时期，百姓也仅仅只是糊口罢了。等到战乱时期，那百姓总是最遭殃的。张养浩写到“兴，百姓苦；亡，百姓苦”，百姓何时不苦？
再从新的技术发展来看，中国一直在创新上走的很艰难。儒家讲究孝，三年不改父志。讲究尊师重教，不敢反对老师所教。然而所有的技术进步都是在继承之后的改进突破，必然是先接受再打破，我们在打破的事情上做的不够。
唐代思想比较解放，韩愈倒还说过“弟子不必不如师，师不必贤于弟子”，可是真正能往前看用于批判自己老师的儒家弟子，凤毛麟角。
那么50分是怎么来的呢？儒家讲究仁，君子要行仁义，君王要行仁政。那么仁政便是对于生产力解放是有好处的。不扰四时，轻徭役，让天下安定，百姓安居乐业，这便是极好的。给中国20年的安定生活，社会产出便会极大丰富。这便是勤劳的中华民族的优秀品质。
那么至于技术进步方面，那便更加无能为力了。当然我们不能把这个板子打在儒家身上，中国文化一直是感性的，并没有完整的逻辑性，有太多的无法定义的内容，比如什么是仁？什么是义？什么是君子？都没有完整的定义。而科技的进步需要的是极其理性以及逻辑思考和归纳总结能力。所以科学技术进步无法在中国产生是有其文化根源的，这个根源并不在儒家身上，道家法家墨家都是如此。
那么来看精神文明进步方面。
其实在物质文明没有极大丰富的情况下，是无法谈及精神文明进步的。都无法吃饱穿暖，怎么去让百姓幸福，每天醒来都开开心心呢。孔子说仓禀足而知礼仪，饿着肚子是无法提现礼仪的。所以在和平时期，儒家的礼治对社会精神文明是有积极意义的。在儒家体系的推动下，社会风气好转，社会道德高尚，夜不闭户，路不拾遗，尊老爱幼，尊师重教。这不是我们目前社会主义精神文明建设的目标吗。
另一方面，如果不够富足，甚至是困苦，如何保持社会的稳定，让百姓能够接受适度的压迫，形成一定的良好风气。这部分儒家也还是有一些作用。
我们读论语，发现即便孔子在逆境之中，他还是很积极向上的，孔子知不可为而为之，便是对当下状态不如意的对应。孔子说，只管尽己之力去做，至于结果，那并非我能掌控。“道之将行也与，命也。道之将废也与，命也。”这样的态度比道家的躺平要好得多。
对于身外之物的匮乏，儒家也讲究要修己。颜回“一箪食一瓢饮，在陋巷无人知”，依然“不改其乐”。乐什么呢？乐在修己以敬，乐在内心满足。孔门不讲打坐，《庄子 齐物论》讲过孔门的心斋，未必是孔门自己的修炼功夫，也可能是庄子借孔子之口表达了心斋的作用。不过颜回的心理状态的确符合社会安定所需。不仅是当时所需，其实放到现在，儒家这种思想也是可以起到很大作用。
一个社会无论发展到什么阶段都会有矛盾，儒家思想在调和矛盾上，便有他积极的作用，尤其是君主专制社会。
一位学友说，如果人人都做到君子，这个社会便会进步。这句话对了一半。人人是君子，社会安定，结构稳定，只能保证百姓不收打搅。但是不收打搅和进步之间，并不能划个等号。更有有可能只是原地踏步，维持现状。一旦外界侵略，我们突然醒悟，原来只是固步自封罢了。
总结一下，儒家在物质文明进步上的作用有，但是有限。更多的作用体现在精神文明上。在人人安定内心，社会矛盾被调节，社会道德规范被建立，社会也就安定了，一个稳定的社会结构远比动荡来的好的多。
社会稳定是一切的前提，即便这种安定最大的受益者是专制统治阶级。这也是为什么从汉代开始，统治阶级一直以儒家的理论做为统治的制度基础，因为在那个时候所能选择的体制下，儒家的体系可以让所有阶级都能得到相对的最大利益。单从这点来讲，的确孔子的思想在专制社会中有其积极的意义。
