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郑莉:文化整合、公共事务与社区权力的仪式化——金门沙美万安堂乩示文解析

更新时间:2021-09-01 07:28:35
作者: 郑莉  

   【内容提要】 本文主要依据金门沙美万安堂的乩示文献,考察闽南乩童仪式传统的社会文化功能。万安堂的乩童是社区性仪式组织,通过降神扶乩发布“神谕”,在社区仪式活动与地方公共事务中占主导地位。这种人神交流的特殊形式,反映了闽南乡土社会的文化整合与社区权力体系的仪式化过程。

   【关键词】 文化整合,公共事务,社区权力,乩童,乩示文

  

   一、引言

   闽南历史上的乩童仪式传统,在国际学术界久负盛名。早在19世纪末,高延(Jan Jakob Maria de Groot)在《中国的宗教系统及其古代形式、变迁、历史及现状》一书中,已经论及厦门地区的“童乩会”。①林富士研究清代台湾地区的巫觋与巫俗,认为闽台地区的乩童具有共同的仪式特征,其社会角色是扮演神人之间的媒介,迎神赛会是他们的主要活动场所。②白缙(Jean DeBernardi)长期研究槟城华人的降神扶乩仪式,认为其源头在闽南侨乡社会。③笔者对新加坡兴化人“坛班”的研究,同样关注原乡乩童仪式传统的传承与创新。④不过,由于乩童仪式文献大多秘不示人,我们对闽南乩童的历史与现状知之甚少,至今未见有专题研究成果。

   近年来,金门沙美万安堂管理委员会公布了历代留存的乩示文献,为我们研究闽南乩童仪式传统提供了珍贵的第一手资料。⑤这些乩示文形成于20世纪40年代至21世纪第二个十年,内容涉及乩童组织、社区仪式、公共事务与个人生活,较为全面地反映了闽南乡土社会的乩童仪式传统。本文尝试运用历史人类学的理论与方法,尽可能“回到历史现场”,在具体历史情境中解读万安堂乩示文献,揭示乩童仪式传统的历史文化内涵。

  

   二、聚落、庙宇与乩童组织

  

   闽南的乩童大致可以分为三类:一是由村庙选择和训练的乩童,二是自行起乩的乩童,三是俗称“尪姨”的女性乩童。⑥万安堂的乩童属于第一类,即隶属于村庙的仪式专家。这种社区性的乩童组织,在闽台地区广泛存在,其名称与组织形式不尽相同。例如,兴化地区的“坛班”、泉州沿海的“童乩会”、龙海的“三坛会”、同安和厦门的“坛内”、台南地区的“小法团”,实际上都是以降神起乩为特征的社区性仪式组织。⑦这些乩童组织的形成过程,与聚落和村庙的历史密切相关。

   金门地处九龙江出海口,原来是泉州府同安县管辖的海岛,1915年设立县治。明代曾在金门设立守御千户所,其军士主要来自福州地区。明清之际,金门经历了多次战乱,清初一度在金门实施迁界。1949年之后,金门由台湾当局实际控制,长期实施军事管制,到20世纪80年代才逐步“解严”。因此,金门历史上的人口流动较为频繁,聚落的发展颇不稳定,家族组织大多经历重组过程。⑧

   沙美位于金门岛东北部,旧称沙尾或砂尾,原属于同安县十七都汶沙保,今为金门县金沙镇沙美社区。据当地耆老回忆,沙美的早期居民主要为张、彭、萧、叶四大姓:张姓来自泉州府同安县;彭姓来自兴化府莆田县,大约在元末明初已定居沙美,但该姓后来消失了;叶姓于明正统年间自同安迁来;萧姓于明代后期自晋江迁来。在清代以前,沙美各大姓聚族而居,分别形成了三大聚落:张姓聚居于北部,萧姓聚居于东部,叶姓聚居于西部。清代前期,又有张辉庆家族自金城镇(原浯洲千户所)移居沙美,在三姓聚落之间建屋经商,逐渐将沙美各聚落联为一体,奠定了沙美社区的传统空间格局。⑨近代以来,陆续迁入了许多小姓居民,但张姓始终是沙美的主要家族,约占当地总人口的一半左右。

   沙美的社区性仪式活动,原来主要分为六大“甲”(角头),即东甲、西甲、后街、树下、七柱、五柱。这些角头原有各自不同的庙宇,或是奉祀不同的神明。例如,东甲和西甲主要奉祀池府王爷,后街和七柱主要奉祀广泽尊王,树下主要奉祀太子爷,五柱主要奉祀李府王爷。此外,张氏家族原来在祠堂中奉祀三忠王,族人称之为“叔祖”。自晚清以降,这些神明陆续移入村庙万安堂中,逐渐演变为全村共同奉祀的神明。不过,在当地居民的心目中,他们与万安堂诸神的关系仍是亲疏有别的,这对万安堂的乩童组织也有深刻的影响。

   沙美万安堂主祀保生大帝(俗称“大道公”),据说始建于元代,曾历经迁移。实际上,早期的万安堂并不在沙美境内,而是在今金沙镇小浦头的川德宫前,当地至今仍有“大道公池”遗址。清同治年间,张珪笑主持重建万安堂,将其移建于沙美各大姓的聚落之间,使之成为全村共有的庙宇。民国初年编纂的《金门县志》,称万安堂为“三忠王庙”,并记云:“三忠王庙,在沙尾乡西甲内,祀宋文天祥、陆秀夫、张士杰三先生。元朝始建,清同治十年张珪笑等重修”⑩。这无疑是张冠李戴,有意曲解。在当地民间记忆中,光绪年间流行鼠疫,张氏族人到同安马巷迎请“大宋三忠王”莅境驱瘟,最初是供奉于张氏祠堂内,后来才移入万安堂。因此,三忠王并非万安堂主神,而是陪祀神。

   目前,万安堂主要供奉保生大帝、三忠王、池府王爷、薛王爷、李王爷、林王爷、案头相公等神像。其中保生大帝吴夲来自同安白礁慈济宫,池王爷和三忠王来自同安马巷,薛王爷来自晋江白沙,苏王爷来自金门新头,李王爷来自山西,林王爷来历不明。11近年来,随着当地居民的日益多元化,在万安堂中又陆续增设了许多新的神像,如神农大帝、关圣帝君、广泽尊王、注生娘娘、九天玄女、恩主公陈渊、太子爷哪吒、药王孙思邈、天枢侯相许逊,等等。这些在不同历史时期进入万安堂的各种神明,反映了沙美历史上的社会变迁与文化整合过程。

   万安堂的降乩仪式由来已久,至迟可以追溯至清代,但原来似乎并无统一的乩童组织。据说,万安堂诸神原有不同的降乩仪式,如保生大帝临坛不唱诵“请神咒”,仅以”烧纸头”方式请神,而迎请三忠王、薛王爷、池王爷临坛,必须唱诵专用的“请神咒”。近年来,由于万安堂的其他王爷也有自己的乩童,开始采用“本坛请神咒”,实行统一的请神仪轨。在降乩方式上,保生大帝和三忠王、薛王爷使用乩笔,李王爷、林王爷、苏王爷皆为剑指写字,孙真人、太子爷为开口乩,池王爷、广泽尊王为开口乩或写字。这些同时并存的请神仪式和降乩方式,显然是来自闽南不同地区的乩童仪式传统,反映了移民社区的历史特征。

   晚清以来,万安堂的神明谱系历经扩充和整合,逐渐形成了统一的乩童组织。在2008年之前,万安堂共有10位神明有自己的专属乩童(又称“乩身”),而每位乩童又各有两位“桌头”(又称“神译”或“笔头”),其中一位为副乩手,负责看“神字”,另一位负责记录乩示文,并整理存档。这些乩童和桌头合称为“坛内”,共同组成了万安堂的乩童组织。此外,万安堂还有一位“案头相公”,历来不设专属的乩童和桌头,但经常通过“借乩”发表意见,或是代其他神明宣示神谕。据说,“案头相公”相当于秘书长,主要负责提出议题和协调“坛内”事务。

   在万安堂的乩童组织中,每一组乩童和桌头都是相对独立的,随时可以临坛降乩,宣示神谕。在《金门沙美万安堂各尊王爷乩示文辑录》中,经常可以看到多个神明对同一事件的降乩批示,甚至往往各持己见,争吵不休。不过,在社区仪式活动中,通常都设有“主坛”,代表全体乩童主持仪式,而其他乩童则各司其职。2010年农历二月二十五日,三忠王的乩童宣示:“现今境主说一切境事由吾做主及处理,但吾岂敢僭越?……薛王、苏王同言吾现已彩乩,坛事应由吾做主方是合体。林王说他乃武将,主要负责五方守卫境,不敢负责内坛之事。太子元帅说他主负责中坛兼五营事,最后将一切坛事、境事变成在吾身上。所以拜托境主乩身,求境主要随时回庙临坛”12。由此看来,万安堂的乩童各有特长,其分工协作关系是很明确的。

   万安堂的乩童和桌头必须遵守某些共同的行为规范,如不得自行起乩,不得降乩谋利,不得泄露坛内机密等。在日常生活中,通常也要注重修身养性,遵守各种清规戒律。例如,李王爷告诫新乩童:“乩身回去后,万事要有礼节。……坛事、凡事,一念之间,修善便为佛”13。薛王爷告诫新乩童:“从善书中得智慧,万事无造生口意,谩骂化佛理诉起,该再慈悲化解时。三请日月星为凭,一柱清香透天庭,五福排在坛案顶,保境安邦亦无情。”14在2009年的《金门沙美万安堂岁次己丑年彩乩乩示文辑录》中,专门收录了《万安堂乩身及坛务人员守则》,对坛内人员的言行举止加以约束。

   据李王爷的乩童回忆,他原来是杀猪的,当乩童后就不好意思再做了。他还表示:“神只来彩你,就是要借你的身体来救世,要救世。所以身为乩身的人,除了不能骗人外,在外面做事情绝对不能损到后面老板的面子。”15林王爷的乩童表示:“一个村庄要彩一位乩身也是不简单的,村庄内也要花费很多钱。我认为乩身就该给人家问,就要让人家问,而且要有完全义务性、热诚服务性,不可以有骗人家的观念,不然就不要做乩身。”16由此看来,此类乩童的身份认同,主要聚集于救世观念与服务意识。

  

   三、新乩童的选择与训练

  

   万安堂的乩童与桌头,据说都是由神明自行选定的,实际上是依据特定的仪式传统,由村庙统一选择和训练的。选择新乩童与桌头的仪式,在当地称为“彩乩”,而训练乩童与桌头的过程,称为“入禁”或“坐禁”。选择和训练新乩童是全村的公共事务,每次都要举办隆重的社区性仪式。

   在万安堂的历史上,通常是在某乩童年老或去世之后,开始为神明寻找新乩童。因此,每次彩乩都要间隔数十年。1991年,万安堂薛王爷要求寻找新乩,由案头相公代为宣示:“从民国三十七年三月二十日扶彩乩身,至今四十余年”17。2009年,三忠王张士杰在彩乩时宣示:“吾于清光绪年间,因瘟疫到砂美,从此结下不解之缘。第一次彩乩在民国二年,第二次彩乩在民国二十四年,第三次及第四次没彩成,这是第五次”18。从现存资料看,万安堂的每次彩乩仪式,大多是同时为若干不同神明选择新乩童,因而导致了乩童组织的集体更新换代。

   20世纪50—80年代,由于金门实施军事管制,民间宗教信仰受到打压,万安堂长期未能举办“彩乩”仪式,新老乩童之间青黄不接,大多数神明未能临坛降乩。1990年,万安堂再次筹备举办彩乩仪式。此次彩乩的动议,据说最初是由池王爷的乩身提出的。他说自己年寿已满,但池王爷要他留下来协助万安堂彩乩,而且透露万安堂有三位王爷即将彩乩。当时又有吴姓村民身体不适,求医无门,其父主动要求彩为新乩,恳请万安堂尽快举办彩乩仪式。主持此次彩乩的薛王爷为此乩示:“吴小弟子犯污病,此事要处理有难处。目前他形象有如神扶乩,但此乃不合理之事。最好要候桂月诸神都会合,研究裁决将秽神洗净,以邪归正。”他还提出,可以先在庙里设香案,用牒文请玉帝派神明彩乩,然后每天早上在庙外敲锣打鼓,“将小弟子带入庙中,给他听金鼓,看他有何感觉”。19

   依据当地仪式传统,彩乩前要先向玉帝请旨,然后请道士安营、犒军,请庙中诸神巡境,全体村民斋戒数日,才可以正式举办彩乩仪式。1990年农历八月,在经过长期筹备之后,薛王爷发布了如下乩示:

   彩乩事诸众如是热心,但要付出很多力量。为彩新乩顺利,事先用本月十八日下午三时扫境,扫境前邀请道士前来放营,犒军,亦要吃斋。扫境由东出发,经北—西—南—东四境回庙。扫境神驾为保生大帝、三忠王、薛王、池王、李王、林王等六位王爷金身。境众自十八日至二十日三天全日吃素。扫境时各家户设立香案,家户香案用干茶,家户自十八日起下午四时半庙口犒军,五营特备注意加强。本月二十日晚起八时至十时,庙口开金鼓,请道士到坛。金鼓神驾请三忠王、李王爷、林王爷三尊王爷金身,其他事到时再示。20

万安堂彩乩的具体做法,(点击此处阅读下一页)


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本文责编:陈冬冬
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文章来源:《开放时代》2021年第4期
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