其实，我注意到西方马克思主义理论逻辑建构始终存在着两大向度：一是重新理解马克思主义的实质和方法；二是批判资本主义，这又可分为资产阶级意识形态与资本主义现实。这双重向度的缘起，在当时都是针对第二国际理解马克思和观察资本主义现实的双重“伪图像”。卢卡奇的《历史与阶级意识》正好对这两大向度进行了一种全新的理论奠基，即一正一反的逻辑定位。从卢卡奇这本书的表层语义来看，他论说的基本规定是马克思主义能动的革命辩证法，目标指向是否定西方资本主义制度的无产阶级革命；但从他此时的深层语境来看，卢卡奇是用“黑格尔化”的马克思，反对康德式的韦伯（本世纪初的资本主义现实、主流资产阶级意识形态和第二国际）。如前所述，这里的黑格尔，是经过一定曲解了的仅仅作为隐性话语出现在卢卡奇解读的马克思中；而康德、席美尔、狄尔泰和韦伯等人的思想对卢卡奇前期的影响很大，但到了《历史与阶级意识》，卢卡奇对这三者进行了批判（但并没有完全消除其影响），因为这既是资产阶级意识形态学术主流，也是当时第二国际所谓“正统马克思主义”的主要理论基础。

　　 再总括一些说，卢卡奇该书的核心概念为一种明确对立的逻辑对峙视轴：重释马克思的肯定一线为历史（社会），辩证法（能动的主客体关系），总体性（批判性的逻辑张力），非直接性（批判性的中介方法），阶级意识（资产阶级意识形态与无产阶级的自觉革命意识）；批判资本主义的否定一线为伪科学性（构架中的“事实”与实证主义），自然性（资产阶级特有的直接性与现成性），物化（不是马克思所指认的交换中出现生产关系物化，而是物质生产本身的技术方式所导致的量化、可计算性）。我们必须注意这些概念之间的联结点，其实每一个概念即是一条重要理论线索。

　　 例如，历史性（社会）确认与自然性的证伪相关联。在卢卡奇那里，辩证法等于马克思主义。由于历史本身是在社会生存层面上发生的，因此，辩证法只能与一个向度发生关系：主体与客体的关系。这种理解当然与黑格尔有关（观念化了的“类”）。所以他反对恩格斯把辩证法推至自然界是必然。在卢卡奇看来，辩证法不是科学，不是规律、范畴，而是对现实的批判，是革命的、（对主客体关系的）批判的学说。卢卡奇对马克思辩证法（历史辩证法）的研究，旨在批评第二国际（康德以降的实证主义的思路），历史在此是社会本体论意义上的历史。但卢卡奇肯定没有达到马克思在《德意志意识形态》中建构出的理论深度。而非历史的“自然性”这个概念正是最大的资产阶级意识形态。无论是从培根到启蒙思想，“天赋人权”是自然的，“自然”也等于一种直接性，在经济学上即是商品与市场经济的全部的无主体（人）的自发性，这是重农学派到斯密很重要的理论逻辑基础。再如卢卡奇这里的总体性十分接近黑格尔的“绝对”（自爱利亚学派始的“一”）。卢卡奇由此反对市场的孤立原子性，反对经济的自发总体，强调自觉的主体性的总体性。他也由此反对主客体分裂的二元论，强调内在的总体性，即作为本体存在的总体性。也由于总体性等于绝对，所以现实的一切不过是总体的因素，任何社会历史现象和定在只有与整体相联系才有意义。因此，卢卡奇指认当代资本主义——帝国主义是历史性的东西。总体性这一规定集中反映出黑格尔（经过马克思）对卢卡奇哲学话语的深层控制与影响。

　　 我们已经能够看到，如果认真地面对西方马克思主义的文本，并非是一件十分轻松的事情。在经历10多年资料性评述研究以后，中国的西方马克思主义研究是到了一个不得不深化一步的时候了。这首先需要一种对待马克思主义的科学的态度，认真踏实的文献学工作，以及能够高屋建瓴地驾驭当代西方哲学文化的新型的深度解读模式。