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何萍:西方马克思主义的哲学传统及其历史嬗变

更新时间:2016-03-20 00:22:36
作者: 何萍  

   人们通常把20世纪欧洲那些最富有创造力的马克思主义哲学冠之以“西方马克思主义”,以此把它与第二国际和苏联的马克思主义哲学区分开来,标明一种新的马克思主义哲学传统的形成。那么,这个传统具有那些特征、它的内部有那些派别、它的发展趋势如何?我们应该如何叙述这一哲学传统的发展和历史嬗变?厘清这些问题,对于我们讲授“西方马克思主义哲学”这门课程十分重要。为此,本文从本课程的教学实践出发,对西方马克思主义哲学传统的形成及其嬗变作一历史的考察,在此基础上谈谈自己对讲授这门课程的一点看法,以求教于学术界同仁。

  

一、从佩里·安德森对“西方马克思主义”的叙述谈起

   要讲授好“西方马克思主义哲学”这门课程,首先要弄清西方马克思主义哲学的概念及其传统的流变。“西方马克思主义”的概念早在创立之初就提出来了。1923年,柯尔施在他的《马克思主义和哲学》一书中,明确地提出了“西方马克思主义”的概念,以此标明从梅林、罗莎·卢森堡传承下来的西欧马克思主义哲学与以斯大林为代表的苏联马克思主义哲学之间在哲学传统和政治观点上的对立。由于处在西方马克思主义哲学的创始时期,西方马克思主义哲学的发展还没有全面展开,所以,柯尔施只能提出“西方马克思主义”的概念、说明了这一哲学传统的性质和特点,而不可能叙述这个传统的历史过程。到了20世纪70年代,西方马克思主义哲学经过了几代人的发展,已经形成了自己的历史风貌。这时,佩里·安德森对西方马克思主义哲学传统及其流变作较为系统梳理,这一工作奠定了20世纪70年代之后有关西方马克思主义哲学讨论的基础。鉴于此,我们选择佩里·安德森对西方马克思主义传统及其历史进程的叙述,探讨西方马克思主义哲学的传统及其在当代西方资本主义世界的发展。

   在《西方马克思主义探讨》一书中,佩里· 安德森指出:“西方马克思主义尽管存在种种内部分歧和对立,却仍然构成一种具有共同学术传统的理论。”[2]佩里·安德森对西方马克思主义的这一定义包含着三层意思:其一,西方马克思主义哲学是马克思主义哲学发展的第三代,是一种既不同于第二国际,也不同于苏联马克思主义哲学的新的马克思主义哲学传统;其二,西方马克思主义哲学传统内部是不统一的。佩里·安德森列举了从葛兰西、卢卡奇、科尔施到萨特、列菲弗尔、阿尔都塞、科莱蒂,以及法兰克福学派的几代哲学家,认为,这些哲学家的思想虽然不同,但都是西方马克思主义哲学这个学术传统谱系中的主要代表人物[3];其三,西方马克思主义哲学主要产生于西欧和南欧,即德国、意大利、法国等,并不包括英美的马克思主义哲学。佩里·安德森没有把在西方马克思主义的哲学传统上嬗变出来的英国和北美马克思主义哲学家列入西方马克思主义的谱系中。这是因为佩里·安德森写作《西方马克思主义探讨》一书的时间是1974年初。在那个时候,英国和北美马克思主义哲学都还没有得到充分的发展,这些国家的一些马克思主义哲学思想,包括那些具有原创性的哲学形态还没有完全形成,更谈不上产生世界性的影响。在这种情况下,佩里·安德森当然不可能把它们列入西方马克思主义的谱系。尽管如此,佩里·安德森本人还是期望马克思主义哲学能够在英美得到发展,因为在他看来,马克思主义只有在英国和北美得到发展,才能解答当代资本主义面临的最富有挑战性的课题,也才能从中获得新的生命力。他说:“除非马克思主义在美国和英国——一个是世界上最富有的帝国主义阶级的国土,一个是世界上最古老的工人阶级的国土——占统治地位,马克思主义就不会同二十世纪下半期资本主义文明用以对抗马克思主义的那些课题的充分影响进行较量。”[4]如果说英美马克思主义的发展在20世纪70年代只能是马克思主义者的一种期待,那末,20世纪末的英美马克思主义的实际发展已经把这种期待变成了现实。这一现实表明,佩里·安德森对西方马克思主义的定义虽然是不完整的,但却是历史性的和开放性的。这种历史性和开放性要求我们结合当今西方资本主义世界的西方马克思主义哲学发展来反思西方马克思主义的传统及其变化。

   历史地看,自20世纪70年代末开始,随着“新左派运动”的失败、新社会运动的兴起和东欧社会主义国家的改革,西方马克思主义哲学发生了重大的变化:一方面是葛兰西、卢卡奇和柯尔施,以及霍克海默、阿多尔诺、马尔库塞开创的以意识形态的文化批判为主题的马克思主义哲学形态逐渐衰弱,另一方面是英美分析哲学、生态学马克思主义哲学兴起,逐渐成为当代西方资本主义世界马克思主义哲学发展的主流,从而向人们展示了西方马克思主义哲学的新前景。20世纪马克思主义哲学在西方资本主义世界所发生的这一历史变化不仅使我们有可能、而且要求我们必须把英国和北美马克思主义哲学纳入到当代西方资本主义世界的马克思主义哲学的谱系中加以研究,因为只有这样,才能完整地呈现20世纪西方资本主义世界马克思主义哲学发展的风貌。

   然而,从逻辑上看,葛兰西、卢卡奇和柯尔施,以及霍克海默、阿多尔诺、马尔库塞开创的批判的马克思主义哲学与在英国和北美发展起来的分析的马克思主义哲学和生态学马克思主义哲学又有着学术传统上的区别:前者是西方马克思主义哲学的核心,主要以德国、意大利和法国的马克思主义哲学为主,创立的是批判的马克思主义哲学传统,亦可称之为欧洲大陆的西方马克思主义哲学;后者是在批判西方马克思主义的批判传统中发展起来的新的马克思主义哲学传统。这种新的马克思主义哲学传统,有与英美的分析哲学相结合而发展起来的分析马克思主义哲学,有与北美的民粹主义相结合发展起来的生态学马克思主义哲学。我们可以把它们统称为英美马克思主义哲学。西方学者普遍认为,只有前者才是严格意义上的“西方马克思主义”,后者已经超出了“西方马克思主义”的传统,不应该再称之为“西方马克思主义”的哲学。我认为,这一说法从哲学传统的分歧看,是能成立的,但是,若从马克思主义哲学在世界范围内的发展看,后者是从前者中嬗变而来的,不论是在内容上,还是在形式上,都保留了前者的许多特点,鲜明地体现了当代西方资本主义世界马克思主义哲学发展的特点,而不同于苏联和中国的马克思主义哲学传统。这又使我们不能够把后者与前者完全分开,进行独立的研究,而应该结合当代西方资本主义世界的发展及其所提出的问题,研究后者是如何从前者中嬗变出来的,它们与前者的关系如何?它们是如何思考当代发达资本主义发展中的危机现象的?

   这样一来,我们的西方马克思主义哲学研究就应该包括两个相互联系的方面:一个方面是研究欧洲大陆西方马克思主义哲学的形成和发展,探讨其传统及内部分歧;另一个方面是要研究英国和北美马克思主义哲学的发展,揭示它与欧洲大陆的西方马克思主义哲学之间的联系和区别,以此探讨西方马克思主义哲学的嬗变。只有通过这两个方面的研究,我们才能展示20世纪西方资本主义世界的马克思主义哲学发展的较为完整的风貌。

  

二、欧洲大陆的西方马克思主义哲学的形成和发展

   欧洲大陆的西方马克思主义哲学形成于第一次世界大战与第二次世界大战之间,主要是在两个思想派别中发展起来的:一个思想派别是以葛兰西、卢卡奇和柯尔施创立的人道主义的马克思主义哲学。这一思想派别的创始人都既是马克思主义的哲学家,又是亲自投身无产阶级革命的实践家。由这双重的身份所决定,他们始终把理论的创造与他们的革命实践紧密地联系在一起,力图从哲学本体论上重建阶级意识和马克思的批判理论。他们也由此而被称之为上层建筑的理论家、人道主义的马克思主义哲学家;另一个思想派别是由霍克海默、阿多尔诺和马尔库塞创立的法兰克福学派。法兰克福学派是由信仰马克思主义的青年知识分子组成。与葛兰西、卢卡奇和柯尔施不同,法兰克福学派的成员,除马尔库塞等少数人外,大多数人都坚持无党派的立场,在哲学上,他们不主张研究马克思主义的本体论,而力图在政治经济学批判的层面上重建马克思主义的批判理论,以开展对资本主义的现代性文化的批判,因此,他们理论创造的目标始终是现代文明批判,他们把这种理论统称为批判的社会理论。

   这两个派别的不同倾向决定了它们在以后的发展及其历史影响:葛兰西、卢卡奇和柯尔施创立的人道主义的马克思主义在第二次世界大战后,为法国的马克思主义哲学家们所继承和发展。法国的马克思主义哲学们,如列菲弗尔、萨特、德·波伏娃、梅劳·庞蒂等人,面对第二次世界大战后科学技术的发展及其所带来的资本主义世界的变化,开展了以现代性批判为中心论题的哲学研究,在对待西方马克思主义的思想资源上,他们既借鉴卢卡奇的思想成果,也借鉴了法兰克福学派的早期思想家的许多成果,但是,在强调马克思主义哲学的本体论和马克思主义的人道主义传统上,却承袭了葛兰西、卢卡奇和柯尔施开创的哲学思路,所不同的是,他们把批判的主体从阶级意识转向了生存的个体。这一理论对西方的“新左派”运动产生过直接的影响,也因“新左派”运动的失败而被阿尔都塞的科学的马克思主义哲学所取代。阿尔都塞反对人道主义的马克思主义把意识形态本体论化,强调马克思主义哲学是科学的理论,但是,在对现代性和意识形态的国家机器的批判性上,他依然保持了列弗菲尔、萨特创立的法国马克思主义哲学的传统。可以说,阿尔都塞的马克思主义哲学既是对人道主义的马克思主义哲学的批判,又是这一哲学的变革和发展。从这一点上看,佩里·安德森把他划为西方马克思主义谱系中的一员是十分准确的;与之不同,法兰克福学派的批判的社会理论的变化不是在外部找到自己的发展形式,而是在其内部通过研究主题的转向而实现的。它的研究主题的转向,最根本的是从对社会形式的纯粹批判转向对社会形式的批判重建。法兰克福学派由此而分成了第一代和第二代。哈贝马斯就是第二代法兰克福学派的主要代表人物。

   从总体上看,欧洲大陆的西方马克思主义哲学虽然是沿着两种不同的路向展开的,但是,相对于第二国际和苏联的马克思主义哲学来说,他们的理论还是有许多共同的特征。我们可以依据哲学传统的基本构造,把他们理论的最主要的共同特征概括为五个方面:

   第一,西方马克思主义者不同意第二国际的马克思主义者把马克思主义定义为社会主义学说,把哲学只是当作社会主义的方法来加以研究,明确地提出马克思是一个哲学家,马克思的政治经济学和科学社会主义都是马克思哲学的内容,是整个马克思主义哲学的有机组成部分。从这一观点出发,他们的全部工作就是发展马克思主义哲学理论。所以,在他们那里,西方马克思主义与西方马克思主义哲学是同等意义的概念。可以说,马克思主义哲学在20世纪发展成为最重要的哲学思潮,正是他们卓越创造活动的结果。

   第二,结合当时欧洲发达工业社会的特点,探讨国家和意识形态问题,从哲学的层面上剖析了无产阶级的阶级意识,创立了革命的、批判的马克思主义哲学理论。发达资本主义社会的一个重要特点,就是市民社会成为上层建筑中的一个相对独立的层面,支持着资本主义社会的意识形态,阻塞了无产阶级革命,因此,市民社会、国家和上层建筑的问题成为西方无产阶级革命的最主要方面。面对西方发达资本主义社会的这一特点,西方马克思主义者发展了马克思关于意识形态批判的学说,创立了马克思主义的国家和意识形态理论。这就使他们的理论在哲学形态上明显地区别于第二国际的马克思主义者和苏联的马克思主义者创立的以经济形态和生产力理论为核心的科学的马克思主义哲学。

第三,在日常生活的层面上,开展资本主义的文化批判,实现了马克思主义的文化哲学转向。为了开展市民社会和意识形态的批判,(点击此处阅读下一页)


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文章来源:哲学中国网
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