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张宪:交互文化性传统现代

更新时间:2015-06-10 22:45:22
作者: 张宪 (进入专栏)  
事情也可能是这样,随着公元前第一个千年的“年代划分”而出现的文化中更古远和更基本的启蒙,在地球别的地带已经比在西方展开得更彻底更广泛。按照赫尔德(Herder)的说法,“西欧、东欧和北欧这驾‘奇怪的破车’需要一种外来的(‘东方的’)宗教,好让自己上升为文化。”这里还令人想起莱布尼茨和伏尔泰这两位欧洲近代哲学的大师,他们曾满怀深情地颂扬过中国的古代文化和哲学,希望欧洲人能好好地学习来自东方的智慧。欧洲后来的另一位思想奇才马克斯-韦伯(Max Weber)更明确指出,“这里可以确证……:在关于世界和生活‘意义’的思想范围内,绝对没有什么不已经在亚洲或许以某种形式被思考过的东西。……事情如此确实真切,以至可以说,亚洲文学救赎说的(soteriologisch)[神论的]作品比西方的更义无返顾地透彻研究了这特殊范围内大多出现的问题。”

   实际上,并非所有在欧洲文化以外作为现代的和启蒙过的文化而令欧洲人感到惊奇的东西,都与“年代划分”的主要文化有关。其中还有一些更古老的根,表现出一种年代久远的文化。事实上,欧洲以外的文化有它们自己的属性和特点,完全不是我们以“现代”为标准所度量的那样。这些文化的大多数并非那样的前现代,那样的异域他乡,那样的不可通约理解,更不像我们对这些文化用因袭不变的陈词滥调所说的那样非理性,总之,全然不是我们对它们所推论的那样。

   三、交互文化理解中的传统与现代

   不同的文化从根本上来说,涉及人类生存对大地不同的依赖方式。这种情况不仅适用我们对不同国家的文化系统的理解,同样也适用理解同一国家文化系统中的种种不同。就是说,不同文化之间的差别也可以在同一文化的差别中找到其本质的表现。换言之,不同文化中的差别与同一文化中的差别在我们理解的本质上是一样的。这就是我们为什么有理由去说,对“本己文化”理解越深,对“外来文化”的理解也就会越深,反之亦然。关键是我们要抱着谦虚的态度去理解。事实上,当我们去掉文化相对主义的束缚时,我们马上就会发现,找到那些为整个人类在文化上能通达的东西,比找到那些只为某一文化系统的成员所公认,而别的文化系统的成员所不能理解或接受的东西更为容易得多。人类文化本身的普遍性不在于它的同质性,而恰恰是它到处都能被找到的异质的东西。人类文化与其说是按国家民族,倒不如说是按年龄、性别、职业、社会身份、区域、时代和文化传播的频幅的不同而出现差别。同样道理,每一个文化系统划分为更特别的子文化,并不是该文化在当代与其历史上的表现直接的挂钩,而也是根据诸如年龄、性别、社会身份、区域、自然发展的规则来实现的。

   因此,我们有理由认为,同一社会地位或职业的不同文化系统的成员,比同一文化系统但不同社会地位或不同职业的成员,更为容易分享他们之间的文化传统。例如,俄国的共产主义革命领袖列宁当年说过,一个流落他乡的无产者,很容易凭借国际歌那熟悉的旋律找到自己的同志(大意),表达的恰好就是这个意思。作为一个中国人,我在欧洲留学时,对那里的文化氛围感到比我在中国时对中国的文化氛围更为亲切。我对欧洲的文学家哲学家比对中国的更为有兴趣。我觉得花时间去啃乔依斯(Joice)、卡夫卡(Kafka)和加缪 (Camus)的文学原著,比读时下那些模仿他们写作技法而不得思想要旨的中国作家的作品更为有趣。同样,我认识瑞士一位著名的汉学家,我从他身上发现的对中国文化传统的理解和倾心,远胜于我在中国的许多行商为官的朋友。所以,对于交互文化的理解来说,并不是同一个文化系统的成员就一定比别的文化系统的成员对“自己的”文化传统有更好的理解。进一步地有必要去问,我们自己是在什么意义上划分为中西文化这样不同的文化所属?这样一个文化概念在今天一个全球化的社会里有重新仔细思考的必要。对于今天的大多文化学家来说,我们很难找到那些在文化上只能为同一文化成员所接受,而不能被别的文化系统的成员所理解的东西。我们对“外来”文化只有一时难于理解的东西,而决不会有不能理解的东西。而对“别的”文化难于理解的东西,同样也以别的方式出现在我们对“本己文化”的理解上。例如,我的瑞士朋友,那位汉学家对中国古代哲学传统的理解就比我要深刻、得心应手得多。同样,任何一个没有读过胡塞尔现象学著作的德国人,准会比我对胡塞尔哲学思想传统的理解要更为困难一些。

   我自己个人在交互文化理解上的经验告诉我,发现不同文化之间共同的东西,比去找不同的东西——即那种为同一文化系统成员公认只有他们的文化中具有而别的文化所没有的东西——要有意义得多,也容易得多。交互文化理解的目的在于发现不同文化之间相同的东西。中西文化的差异其实是被我们自己人为地夸大了,我们对“本已文化”传统不理解的地方一点都不比对“外来文化”传统的不理解来得少。而且,我们常常可以看到这些样一些有趣的现象,我们自以为那些在“本己文化”中是那样传统的东西,却在别的文化中被视为新兴的“时髦”。例如,当中国人喜欢吃西方的“汉堡包”快餐,喝美国的“可口可乐”时,美国人却愿意品尝中国的“饺子”,饮正宗的中国茶;当越来越多的中国人喜欢玩“高尔夫球”打“网球”时,中国的功夫和“太极拳”却在西方日益流行;当中国人学着欣赏欧洲的古典歌剧时,西方人却惊讶地发现传统京剧对现代人所本来具有的艺术魅力。

   总之,随着全球化社会联系的日益密切,我们发现,我们自己人为地造成的所谓中西文化的“传统”与“现代”,除了防碍我们人类之间彼此更好地了解以外,并没有任何的意义。

   四、交互文化的解释学路径

   我在文章的开头曾指出,交互文化的理解本质上反映了人类对自身的自我理解, 其深度和广度紧连着人类自我理解的深度和广度。就交互文化理解的本义来说,去理解别的文化(Will-understand)与希望被别的文化所了解(Will-be-understood)就象一枚释义学钱币的两面,缺一不可。我们拒绝接受这样一种错觉,把不同的文化、哲学、宗教通通归约为同一种文化、同一种哲学和同一种宗教。同样,我们也不赞同过分强调夸大文化的差别和不可归约性。我们要探寻、发现并乐意接受的,当然是我们刚刚提及的不同文化的对称的和互补的构造要素。这些要素可以为我们所经验并在文化差别的重叠中得以理解。我深信,对别的文化的它样性完全可以通过不同文化的相互理解、交流而获得,根本不需要对别的文化还原为自己的文化,或者说,只认同那些与自己文化相同的东西而对不同的东西视而不见。

   通过交互文化的理解,我们要发现的是交互文化性(interculturality)。它不是某种具体地存在于某种文化中的东西,也不是不同文化的简单混合,而是通过文化的比较才能获得的一种真理。如美国文化哲学家茨瓦兹所说的,这种真理“比对x文化或y文化的整个特征加以笼统概括更常见于细微的差别中。”勿须赘言,谁自觉地排除了对不同文化进行描述和解释的偏见,谁就能发现交互文化性的真理。作为一个中国人,我一直试图对其它国家的文化有所正确的理解。毫无疑问,这个理解的过程是一个辨证思维的释义过程。就是说,我对中国的文化越有深切的体会,我对别的文化就越有深刻的理解;反过来,我对别的文化理解的越全面,我对中国文化的把握就越深入。这里,我要强调的是,交互文化性的理解并非对其它文化中那种异国风情、它乡习俗来一番浪漫的幻想、不甚了了的玩赏,亦非人类学普遍主义和人类学相对主义的一种错觉。我们要做的是,面对今天文化比较的世界本文(world-context),从哲学讨论协商的多元主义出发,重新建立一种新的文化价值观。这种新的文化价值观与人类学的普遍主义和人类学的相对主义无关。

   此外,交互文化的理解必须重新全盘地、释义学地考虑亚洲、欧洲、非洲、拉丁美洲的文化情形。我的意思是说,凭籍我们对交互文化性的理解,对整个人类的文化进行一种不带任何文化和哲学偏见的解释。就一种交互文化性的释义学来说,应该有一种永恒的哲学(philosophia perennis)作支撑。这样,才能够对文化和世界的互补地构造的要素作出经得起历史检验的、普遍有效的描述。此外,通过对文化的传统及其当今的表现之间一种深入的哲学反省,才能够明白究竟什么才是对交互文化性那种具有足够彻底的、互补的特征的释义学理解。

   一般来说,语言的翻译既是架起文化理解,又是承接传统与现代的桥梁。尽管翻译实际上涉及很多方面的问题,我们认为各种语言的文化地位是平等的,不管是中文译英文还是德文译法文,或者古印度佛教的语言译成当代汉语或日语。语言和文化的空间并不是莱布尼兹单子式的空间。在我看来,翻译的工作同时也是广义上的释义的工作。这种工作基于我们要揭示语言符号交换中蕴涵的不同文化重叠部分的意图。对我们来说,一种不同文化体之间的和同一文化体内部的概念的整合一致是可能的。

   我们现在迫切希望建立这样一种交互文化性的释义学,它并不把别的文化当作自己文化的回声。我把这种交互文化性的释义学看作一条沿着它就能发现不同文化构造的互补要素,直至实现人类自我理解的最终目的。因此,交互文化的释义学远不只是一种理论;它同时也是我们的一种内在的精神劳作,一种沟通人类学和文化学的中介,一种建立在东西方文化对话基础上的哲学重建。

   最后,我希望通过在认识论、方法论、形而上学、伦理道德以及宗教方面对交互文化性作审慎严谨的分析研究,从而获得对今天全球化人类文化——我们可以用不同的字眼来表达这种文化的和谐一体——的一种正确理解。囿于自己的文化传统,执着于由此所得到的“真理”,那不能不说是一种可怕的文化偏见。在我看来,谁想通过“真理”来说明他自己的传统,或者通过传统来说明“真理”,谁就不能看到交互文化性的一种内在的哲学文化,也一定会把传统的“真理”与传统中的“真理”混淆起来。


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本文责编:陈冬冬
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