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周枫:近代社会契约论中的个人主义及其马克思的批判

更新时间:2015-05-22 16:12:29
作者: 周枫 (进入专栏)  
但是这不是指,像马克思那样把前者作为经济基础而把后者作为它的上层建筑,而是指,我们不能从一种充斥着竞争性和侵略性关系的"占有性市场社会"去解释和规定自由主义的性质,自由主义并不是所谓占有性市场社会和私有财产制度的派生物或衍生物,恰恰是,由于自由主义政治制度的形成、建立和发挥作用,才限制、教化、最重要的是取代了人类以往的侵略性和贪婪特征。萨托利写道:"因此,认为自由主义建立在'占有性市场社会'的基础上,或它是资本主义经济形态的上层建筑,显然与事实不符。即使在这个最基本的关系上,自由主义也不能被简化成经济上的前提或先决条件。如果财产是个与贪得无厌的社会以及与工业生产增殖有关的经济概念,那么它就不是个能够支持自由主义的概念。自由主义崇尚个人(在这方面,麦克弗森的许多论点都是正确的),它用以支持这种个人的是一种安全手段--财产,即作为安全装置的财产,它与资本主义的财产概念或对生活的经济评价几乎不沾边。"(萨托利,第427页)

   萨托利指出,麦克弗森在占有性个人主义中所解释的历史上的私有财产概念,并不属于真实的历史结构,近代历史上的财产指的是统一而不可分割的"生命、自由和财产",它并不意味着为了它本身或者为了无限制的积累而去"占有"。这样的财产是一种保障,即消除生存上的不安全。萨托利认为,自由主义并没有在竞争性市场关系的形成中发挥过什么作用,相反,是自由主义--而且只有自由主义--为社会成员提供了过去没有被提供的各类政治上的保护。(参见萨托利,第426页)萨托利指出自由主义(作为一种宪政和民主的制度)不是资本主义的上层建筑,这一观点是对哈耶克思想及其追随者的一种纠正。如果我们把自由主义的性质归结为资本主义,或者以资本主义为基础,我们就无法为自由主义的合理性作辩护。在萨托利看来,当麦克弗森说"自由主义民主严格说来是一种资本主义现象"时,这一论点是完全自相矛盾的。(萨托利,第448页)

   按照马克思主义的思想轨迹,麦克弗森一定会把自由主义所保障的人权制度说成是虚假的,其实质是保障资产阶级的权利。人权最终会被归结为阶级特权,因为在他看来,根本不存在抽象的"人"这个东西。但是,他没有明白这样说,萨托利指出,"如果麦克弗森暗示,我们的法制主要是保护财产及其在占有性与侵略性市场中的作用,这不啻是对宪政以及自由与法律相互关系的全部问题的全盘误解和全盘歪曲。"(萨托利,第428页)麦克弗森避开了这个关键的问题,他毫不谈及国家,毫不谈及政治的纵向范畴。

   但是,麦克弗森把马克思该说的话基本上都说出来了。

   马克思对近代思想家批判的中心是他们持有的抽象人性论和抽象的人的观点。他在《政治经济学批判》中写道:"在他们看来,这种个人不是历史的结果,而是历史的起点。因为,按照他们关于人类天性的看法,合乎自然的个人并不是从历史中产生的,而是由自然造成的。"(马克思,1976,第194页)马克思认为,这种抽象观点是把应当加以说明的东西当作一种自然事实,并从这一假定的事实出发进入历史。可是在马克思看来,人不可能在社会之外来创造历史,因为人注定是一种社会实践的存在。马克思把那种抽象的、超历史的个人与他的现实的个人相对照,指出:"在社会中进行生产的个人,---因而,这些个人的一定社会性质的生产,自然是出发点。"(马克思,1976,第193页)马克思以他的现实的人作为其理论的出发点,认为从现实的人出发,实质就是从物质生产出发,"个人是什么样的,这取决于他们进行生产的物质条件"。(《马克思恩格斯选集》第1卷,第25页)因此,人的社会关系(被归结为生产关系)是怎样的,人也就是怎样的。"人的本质并不是单个人所固有的抽象物,在其现实性上,它是一切社会关系的总和。"(《马克思恩格斯选集》第1卷,第18页)

   马克思的这些观点,除了强调人的社会存在的生产关系性质和唯物主义倾向外,都是在重复亚里士多德的观点。在他的著作中,我们也能看到这样的表述:"人即使不像亚里士多德所说的那样,天生是政治动物,无论如何也天生是社会动物。"(《马克思恩格斯全集》第23卷,第363页)"人是最名副其实的社会动物,不仅是一种合群的动物,而且是只有在社会中才能独立的动物。"(马克思,1976,第194页)在亚里士多德看来,人不是以单独的个体而存在,而是依赖城邦(共同体或政治社会)而存在。不是说个人离开城邦就不能存在,而是说,离开城邦就不再是作为人而存在了。因此,人天生要过共同的生活。亚里士多德最早表达了这么一个观点:我们不可能脱离社会或国家来抽象地理解人,社会或国家是什么样的,人就是什么样的。同样,在马克思那里,"他们是什么样的,这同他们的生产是一致的--既和他们生产什么一致,又和他们怎样生产一致。"(《马克思恩格斯选集》第1卷,第25页)亚里士多德对人的社会属性的强调与马克思对这一问题的强调完全一致。而且,正是亚里士多德的这一观点,开创了西方思想史上的一条思想路线,即共和主义(republicanism)、共同体主义(commitarianism)和共产主义(communism)的思想路线。西方的一些学者还认为,马克思是从亚里士多德、黑格尔到共同体主义谱系中的重要人物。

   强调人的社会性或政治性,这是法国大革命以后无论是保守主义者还是社会主义者都共同具有的特征,马克思在这一点上无疑深受黑格尔的影响,并通过赫斯对他的影响而在某个时期、某种程度上接受了共和主义。(参见陈东英)这个时期的欧洲思想界受休谟式的怀疑主义和非理性主义的立场影响,大都倾向于对社会契约论和自然法理论持否定态度。在个人主义这一概念的诞生地法国,可能是由于法国大革命的震撼,"个人主义"的使用甚至带有贬义。19世纪初,当"个人主义"随着资本主义自由竞争制度的兴起而作为一种贬义词被使用时,社会主义和共产主义这一概念作为与个人主义相对立的词也开始在欧洲流行起来,后来逐渐发展为一种反对社会不平等、批判资本主义的思潮和社会运动。社会主义把矛头指向自由竞争的个人主义制度,希望建立以联合或合作为基础的新制度。正如英国思想家柯尔在分析早期的社会主义思想时所指出的,社会主义所包含的"'社会的'一词,其含义和'个人的'相对。'社会主义者'指的是这样一些人:他们反对当时流行的强调个人权利的见解,着重注意人类关系中的社会因素,并力图使社会问题在由于法国大革命和随之产生的经济革命而引起的人权大辩论中受到注意。"(柯尔,第8页)

   但是,马克思对近代个人主义思想的批判与众不同,他着力于意识形态(虚假意识)的揭示。与其说马克思强调人的社会性,不如说他更强调人的阶级性;强调人的社会性不过是为了引向人的阶级性分析。马克思认为,人"是一定的阶级关系和利益的承担者",(《马克思恩格斯选集》第2卷,第208页)根本不存在没有阶级属性的抽象的人本身。马克思由此与同样强调社会属性的保守主义拉开距离:保守主义者着重于人的植根于历史传统及其文化共同体之上的特征,更强调人与人的亲情、血缘联接和文化上的归属关系,而马克思把人归结为不同生产关系中的阶级,强调不同阶级之间不可调和的冲突;保守主义对个人主义的否定是反革命的,而马克思主义对个人主义的批判是基于他的革命性理念。

   在马克思看来,所有那些持有抽象人性论的近代思想家都有一个特征,即把在他们自己的社会中所看到的一种特殊的人性,误以为是恒古不变的人类本性,而实际上,他们作为历史的起点所由以出发的人性,都不过是资产阶级的本性而已。马克思承认社会契约论在历史上确实起过积极的作用,在资产阶级革命时期,社会契约论作为反对封建特权的理论武器被认为曾经扮演过积极的角色。但是,马克思认为随着资产阶级走向没落,社会契约论的进步性也就终结了。针对社会契约论从抽象的个人出发来说明历史,马克思指出,所谓自然状态中孤立的个人不过是近代思想家们的缺乏想象力的虚构,所谓独立的个体之间的相互联系的社会契约论,并不是建立在自然主义基础上的,而只是鲁滨逊式的幻觉。不过,它倒是对正在成长起来的市民社会的个人的预感,这种个人是封建社会解体的产物,也是新兴生产力的代表。而在古典自由主义思想家看来,这种个人是一种理想,按照他们关于人类天性的看法,合乎自然的个人并不是从历史中产生的,而是由自然造成的。马克思认为,这样的幻觉是历史上任何一个新时代都具有的。(参见马克思,1976,第193-194页)对于这种幻觉,马克思从意识形态的角度对其进行了揭示。他认为,社会契约论思想家不过是新兴市民阶级或者说资产阶级的特殊利益的代言人。

   无疑,近代社会契约论所设想的自然状态缺乏历史的和经验的根据,所谓的自然人,在历史和实证科学中也根本找不到原型。但作为一种国家学说,自然状态、自然人概念是作为一种推论的工具而提出来的。它的问题是,假设在一种不存在任何人为设计的制度的自然状态下,人类及其相互关系会是什么样的,他们所做出的选择会是什么样的。社会契约论对这个问题的回答与亚里士多德的观点相反,认为在自然的状态下,不可能有任何政治权威存在,人类的自然状态是非政治的状态,而政治状态是一种人为设计的制度状态。由此,社会契约论认为,国家是合意的产物,是通过人们转让权利而建立起来的,建立国家的目的是保护人们业已存在的权利。可见,古典自由主义的社会契约论是被用来对政治权力施加限制的,或被用来证明政治权威的合法性的,其中的政治主张与资产阶级的利益追求没有任何关系。这种政治诉求早在资本主义形成之前就已经提出来了,把它说成是资产阶级的意识形态,是没有道理的。

   但是,不可否认的是,自由主义为资本主义的发展扫清了道路,而且,起码自由主义的早期形态自觉或不自觉地维护了资产阶级的利益。可是由这一点并不能得出结论说,自由主义是资本主义性质的,或自由主义仅仅维护资产阶级的利益。如果一个伴随着现代性而诞生的被普遍接受的制度模式及其价值理念是建立在某个阶级利益基础上的,或者说建立在资产阶级专政基础上的,而又能够维持到今天,那一定是不可思议的。这里面一定包含着某种普遍原则,超越了一切阶级利益,普适于全人类,使人类的政治逐渐走向和平与进步。100多年前,伯恩斯坦就认识到了这一点,他说过,"自由主义在历史上有过打破中世纪的受束缚的经济及相应的法律制度对于社会的继续发展所加桎梏的任务。它最初获得的固定形态是资产阶级的自由主义,这并不妨碍它在事实上表现一个更为深远得多的普遍的社会原则"。(伯恩斯坦,第276页)唐纳利在《普遍人权的理论与实践》中也写道:"自由主义不仅仅是资产阶级革命或它的陈旧的遗留物。在解释一种理论传统时,我们必须避免发生学术上的谬误:它的起源未必就决定它的最终发展,无论这种起源在多大程度上规定、限制或限定了这种发展。"(唐纳利,第118-119页。)"即使对人权的要求是作为资产阶级保护其自身阶级利益的策略而起步的,长期以来,普遍的、不可剥夺的个人权利的逻辑也已摆脱了这一出身。"(唐纳利,第77页)

   我们可以这么说,正是由于近代以来的人道主义的弘扬,个人主义的确立,对人权的尊重,以及法治的保障,才防止了政治的资产阶级专权,正如防止了其他任何阶级的专权一样。自由主义的政治制度,正如罗尔斯所表达的,其价值基础是康德的"人是目的"原则,这保证了自由主义国家的中立性,并防止了任何阶级、任何群体、任何势力对政治权力的垄断。

  

   (此文的删改稿发表于《哲学研究》2015年第4期)

  

   参考文献

   1.伯恩斯坦,2008:《伯恩斯坦文选》,殷叙彝译,人民出版社。

   2.陈东英,2010:《马克思的共同体思想的主要来源和发展阶段》,载《哲学动态》第5期。

   3.登特列夫,2008:《自然法:法律哲学导论》,李日章等译,新星出版社。

   4.霍尔姆斯,2002:《反自由主义剖析》,曦中等译,中国社会科学出版社。

   5.柯尔,1977:《社会主义思想史》第1卷,何瑞丰译,商务印书馆。

   6.洛克,1964:《政府论》下篇,叶启芳、瞿菊农译,商务印书馆。

   7.马克思,1976:《政治经济学批判》,人民出版社。

   8.《马克思恩格斯全集》,1972,人民出版社。

   9.《马克思恩格斯选集》,1972,人民出版社。

   10.萨托利,1998:《民主新论》,冯克利、阎克文译,东方出版社。

   11.唐纳利,2001:《普遍人权的理论与实践》,王浦劬译,中国社会科学出版社。

   12.Koerner, K. F. ,1985, Liberalism and Its Critics, London &Sydney: Croom Helm.

   13.Macpherson,C.B.,1962,The Political Theory of Possessive Individualism: Hobbes to Locke, Oxford University Press.

  


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