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刘义:宗教与全球治理

——一个跨宗教的比较视角

更新时间:2015-03-24 08:07:09
作者: 刘义  
并具有一种救赎他们的责任和担当。(2)文明的共鸣:宗教的革命性语言和精神在大众文化中有着深厚的根基,一旦关键人物出现就有着强大的动员能力。(3)团结的气质:宗教人类一家的思想促进了人类的团结,以及一种人类一体和个人尊严感。(4)规范视域:宗教具有一种规范视域,使人们在面临苦难时能以一种积极的、超越现实的精神面对问题。(5)信仰与力量:一种精神力量,促使人们以非暴力的斗争和牺牲精神挑战世俗的力量。(6)限制:一种关于人类的不足和缺陷的感觉,从而使人们得以保持一种开放的精神,不致走向迷狂。(7)认同:宗教能够提供比民族国家更强的认同力量,使人们紧密地联系在一起。(8)调和一致:各种关于人类有限性的观点,有利于克服科学、理性和精神走向一致的障碍。

   从人道治理的角度看,宗教复兴的影响是两方面的:一方面,这预示了超越经济世俗主义的局限的可能和必要,它已经变成了晚期现代性和思乡的后现代性之间冲突的标志;另一方面,这也同时揭示了一系列非人道治理的极端因素的回归。在一些例子中,它使对世俗主义的否定沦为政治极端主义,从而成为了压迫和暴力的前奏。全球世界的复杂性和不稳定性日益引起了全球治理空前的程度。这种治理的形式不是参照联合国,而是市场力量在地方和全球的基础上巩固其合作和稳定的结果。这种全球治理的扩张正在威胁人类的生活状况,以及社会和政治生活的质量。宗教的挑战在于,将人的存在置于人们争取民主、平等和可持续的斗争中。它以人为中心,同时意识到超越于理性和机械的神圣和神秘的救赎。福尔科倡导一种以宗教为基础的人道的全球治理。其形象的描述为“重建性的后现代主义”(reconstructive postmodernism)。詹姆斯(Helen James)主编的《公民社会、宗教与全球治理》(Civil Society,Religion and Global Gov-ernance)指出:世俗国家对制度性暴力的垄断,已经使现代主义的政教分离原则引起了人们的质疑,从而促使人们寻求对滥用暴力进行制度性的限制。公民社会被看作是调节二者之间关系的一个重要因素。同时,公民社会的概念也有被误读的可能,所以,它同样也是被反思的对象。

   二、宗教与全球秩序:比较的视角

   宗教对于全球治理的贡献,既有所有宗教的一致性问题,又有不同传统的多样性问题。

   从全球化的角度看,印度教一个最重要的贡献即其文化综合能力和多元主义的观点。对于印度教来说,天和地都是神圣的,它们是不可分割的一体。因此,印度教反对目前以经济为主导的

   全球化所导致的各种后果,比如消费主义、环境污染等。由于近代印度的经历,印度教徒也常常将全球化看作殖民主义的代名词。近代著名的印度教领袖甘地即反对全球化,而坚持本土文化的发展。他的抵制英货运动是一个鲜明的例子。当然,印度教同样受惠于全球化的发展,尤其是欧美社会的年轻人对印度教精神古鲁的崇拜。一个突出的例子即国际克里希那精神协会(Interna-tional Society for Krishna Consciousness)的发展。作为一种文明,印度教从一开始就面临多种文化的调和与统一问题。这也直接培养了其文化整合的突出能力。印度教提倡一种秩序文化。这主要体现于“法”(dharma)的观念。它参照宇宙秩序而形成,并衍生为统治世间万物的秩序。在现实生活中,这主要延伸为两种等级体系:种姓与轮回。前者主要协调不同的阶级身份,后者则是个体生命的轮回。印度教关于秩序的这种观念却成为制止暴力、维护和平的主要观念基础。根据印度教的观点,个体在精神上是没有意义的,每个个体都是整体的一部分。因此,印度教从根本上说即体现了一种全球的形象,一种基于多样性的整体和谐。它坚持人类作为一个整体的观点。同时,自然也是这一整体的必要部分。一种终极的状态则是所有生命的和谐。“法”是生活的基础。这是一个义务和责任的体系。一个人的幸福是与其他人的幸福紧密相连的。人类必须与自然世界保持一种积极、健康的相互关系。从一个印度教的观点来看,全球伦理的基础是一个责任和义务的体系。它超越了个人的幸福,而普及到所有人的幸福当中。这也包括对自然本身的爱,因为自然同样是有灵魂的。印度教并不排斥现世,认为现世同样是法所规定的义务。人们必须坚持所有生物之间的相互依赖关系,从而维持一个完整的世界。

   佛教关于全球化的一个基本观点在于,天底下所有的生物都是相互联系的,属于一个统一的体系。这可被看作全球化的一个原始机制。对于佛教徒来说,全球化最大的弊端即鼓励竞争。同西方宗教对公共福利的重视不同,佛教更讲究一种个人的同情和施舍。佛教提倡慈悲,用自己的心体会他人的困难,并给予必要的帮助。当然,随着全球化的进程,佛教也得到了全球化的发展。这特别体现在一些西方年轻人对佛教教义的喜好,以及佛教在欧美国家的扩张。另一方面,“参与佛教”(Engaged Buddhism)也成为目前佛教发展的一个重要动向。这突出地体现在佛教组织的跨国发展,寺庙在泰国等地方社区中的重要作用,佛教对办学和福利的支持,佛教在和平与冲突中的重要作用等。佛教大概是最和平的宗教。所有的佛教徒都相信,最终的、持久的和平只有在涅槃中才能实现。然而,宗教生活的一个真正含义即要克服暴力根源,维护和平,使人们远离灾难。对于激进的佛教和平主义者来说,无论在任何情况下,因为任何理由,暴力都是不可取的。只有非暴力的方法才是对付暴力的合理途径。佛教的现实主义政治观点也坚持,人们应该尽可能少地使用暴力,而尽量采取非暴力的方法。从整体上来讲,作为东方宗教的一支重要传统,佛教相对于西方宗教来说,没有那种二元对立的秩序观,而更强调一种整体的和谐。而且,从历史的角度讲,佛教所引发的冲突相对于西方宗教传统来说要少得多。而佛教徒在柬埔寨的和平建设努力实际上也成为当代宗教和平建设的一个重要典范。综合起来讲,佛教对于全球治理的贡献可以归结为:(1)慈悲是佛教的核心教义。佛教的终极目标在于实现苦难的解除。慈悲同时服务于个人和社会。这就超越了自我和群体之间的矛盾,而为一种共同的全球伦理奠定了思想的基础。(2)从佛教的观点来看,人与人、国家与国家之间的安全或和谐来自于个人内心的和谐。贪、欲等是个人思想中腐化的部分。只要克服了这些贪欲,人与人之间的和谐,国家与民族之间的和谐就能够实现。人权破坏的一个重要原因在于对他人灾难的忽视。从这一方面来看,佛教的慈悲观念恰好构成了人权的一个基本观念基础。慈悲的观念将个人拯救和群体的幸福联系起来,从而也让人们感受到彼此之间的相互依赖关系。这种关系是通过一种心灵之间的慈悲与沟通联系起来的。(3)针对经济全球化导致的消费主义,佛教强调社区作为社会、经济和政治实体的重要地位。这是全球公共领域发展的一个重要基础。只有通过这样的公共领域,人们才能认识到自己在社会中的责任和义务,认识到人与人、人与自然、人与社会之间的相互依赖。这同消费主义所导致的极端个人主义是相对立的。目前,这主要体现在“参与佛教”运动中。(4)另外,佛教对生命的重视也是生态主义的一个观念基础。佛教坚持所有的动植物都是有生命的。“不可杀生”是佛教的一条基本戒律。(5)最后,当代的佛教也强调教育的重要性,使人们在追逐经济利益的同时明白精神生活的重要性。这都构成了与以经济为主导的全球化不同的秩序,从而为现实中的人们提供了另一条选择。

   犹太教的全球化是一个事实,也是犹太群体生存的重要因素。从犹太教本身的角度来讲,它并不是完全支持全球化,或者说是目前以经济和消费主义为主导的全球化。犹太教批评全球化的黑暗方面,尤其是消费主义和社会不平等。这与犹太教的教义是相对立的。在哈拉卡(halacha)的记载中,犹太人以信誉为基础,开创了不同于现代市场体系的另一种模式。另外,对于目前的全球化来说,犹太教的两个重要意义,一是体现在对安息日的提倡上;一则是国际免债年。这都可以被看作是平衡社会分配的重要方式。在犹太教看来,全球化绝不仅仅是一个经济的全球化过程,而是代表了上帝创造的永恒和希望。全球化需要一个精神的层面,即上帝创造的希望。③犹太教对于全球治理的贡献可以归结为:(1)犹太教强调和平的重要性。对和平的追求,始终是先知、拉比和犹太社区追求的目标。人们每天的祈祷也都充满了对和平的渴望。(2)根据犹太教的教义,人类在地球上的生活是上帝的赐予。地球只是上帝借给人类的居住地,所以人们必须好好爱护。环境是重要的,即便是在战争的时候土地也必须受到尊重,结果实的树必须受到保护。这被拉比们解释为一条必须的指令:我们不能随意破坏上帝赐给我们的东西。即便是个人的财产,也不能没缘由地毁坏。每一件事物的产生都有其特殊的目的。没有任何事物是没用的。所以,我们必须维持一个整体的生态环境。不仅如此,我们还必须美化它,促使它健康地发展。污染是不可接受的。另外,动物必须受到保护。所有的生命都是上帝创造的一部分。人类有责任保护好上帝的创造,并促使它们健康、良好地发展。(3)犹太教坚持慈善的重要性。照顾邻居和亲人是一项基本的道德义务。富人需要给穷人必要的施舍。然而,慈善必须是全心全意的,必须照顾到被施舍者的尊严和人格。犹太教强调工作和教育的重要性,犹太社区以及犹太人政府有责任和义务给予人们工作和受教育的机会。自我、人格和尊严是这一切工作的核心目标。

   基督教是一个全球性的宗教。从天主教的一方面来讲,自梵二会议后,教皇采取了一种普世主义的开放态度,积极参与到各种全球事务中,如劳工、环保、债务免除等。教皇对于天主教的巨大号召力量使得这些指令具有强力的社会效应,从而成为一支重要的全球批判力量。一些具有

   个人魅力的人物,如特雷莎修女,也成为天主教在全球化中重要作用的突出表现。从新教的一方面讲,福音派运动,尤其是其中灵恩运动的一支在非洲和拉丁美洲等地的发展,更是成为基督教全球化的重要动力。从很大程度上讲,由于跟欧美社会的紧密联系,基督教在很大程度上是全球化的一个主要受益者。基督教关于和平的看法,吸收了三个重要文化资源:一是希伯来圣经中的和平概念(shalom),意指一种完满的和谐状态;二是希腊语中的“eirene”,意指战争的消失;三是“pax Roman”,意指用政治和武力消除战争。另外,基督教还发明了正义战争的理论,这可谓对和平建设的另一点贡献。在漫长的历史河流中,基督徒们竭力寻求耶稣的和平讯息。有的通过武力的合法化使用建立了政权,有的则认为武力是完全错误的;相应地,有些基督徒承认杀戮的必要性,有些则坚决反对任何形式的杀戮。在当代,基督教则更多地通过一种“参与式”(engaged)的形式介入各种类型的冲突,通过宗教领袖的能力以及教会的组织网络,来化解冲突。②基督教对于全球治理的贡献可以概括为:(1)神学本身即被看作对人类存在意义和创造的宇宙之本质的主要反思。基督教神学将上帝在耶稣基督中的启示作为一个基础。这记录于圣经中,与教会的历史经验互动,并与当代的人类处境以及其他信仰和世界观互动。作为一种全球性的伦理,基督教思想最核心的即对于“社群”(koinonia or community)的理解。上帝之间的内在统一,在创造的秩序中上帝与被创造者走向一体,这是基督教关于世界性社群的基础。(2)基督教关注人类的和平和安全。基督教的教义关注穷人、守寡者、残疾者、生病者、无家可归者的基本需求。(3)基督教关注经济和社会公义。(4)基督教教义有一种人类中心主义的传统,将人类置于其他生物之上。这可谓对人权的一个基本支撑。尤其在近代西方,基督教教义更是人权立法的一个基本支柱。(5)基督教宣称,上帝爱护他的所有创造和整个宇宙,因此,任何对它的破坏都是对上帝指令的违犯。这可被看作是对生态持续性发展的一个基本观念。(6)基督教本身即代表了一种文化身份和认同。尤其在全球化的背景下,基督教更是得到了全球性的发展,成为文化整合的一种重要因素。

伊斯兰是一种世界性的宗教。(点击此处阅读下一页)


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文章来源:《世界宗教研究》2010年第3期
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