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颜德如:中国传统政治文化价值的主导性特点:崇"一"尚"独"

更新时间:2014-12-02 19:37:53
作者: 颜德如 (进入专栏)  

   为什么君权要独操?荀子认为:"权出一者强,权出二者弱。" 也就是要维护强大的中央集权。具体来说有两点最为重要:第一点就是要严格维护等级制度,特别是君臣关系:"君臣之际,权不可略重,才重则无君。" 第二点就是要维护中央的绝对权威,"强干弱枝,大本小末,则君臣之分明矣" 。只有如此,方能实现"海内之势,如身之使臂,臂之使指,莫不从制" 。

   三、治国举措的偏好:存"同"去"异"

   崇"一"尚"独"还体现为治国举措的存"同"去"异"。具体而言,主要表现为:

   一是君主作为群臣和万民言行举止的表率和楷模。关于这一点,古代文献有大量的记述。一般来说,儒家代表人物都持这样的看法。孔子主张:"政者,正也。子帅以正,孰敢不正?" "其身正,不令而行;其身不正,虽令不从。" "苟正其身矣,于从政乎何有?不能正其身,如正人何?" 为政者以什么"正其身"呢?自然是以"仁德"。"为政以德,譬如北辰居其所而众星共之" ,"君子之德风,小人之德草。草上之风,必偃" ,直接表明儒家的德治主义主张。《孔子家语》也有类似的说法:"凡上者民之表也,表正则何物不正?是故人君先立仁于己,然后大夫忠而士信,民敦俗朴,男悫而女贞。"孟子以为:"君仁,莫不仁;君义,莫不义;君正,莫不正。一正君而国定矣。" "身正而天下归之。" 荀子指出:"仁人在上,则农以力尽田,贾以察尽财,百工以巧尽械器,士大夫以上至于公侯,莫不以仁厚知能尽官职。" 这些言论,都表明儒家希望君主起到"同化"和感化天下的作用。《礼记·中庸》有最为经典的表述:"君子动而世为天下道,行而世为天下法,言而世为天下则。"法家非常关注君主的治术,他们认为君主应该"权不欲见,素无为也" ,深谙"用一之道",具体而言就是"以名为首,名正物定,名倚物徒。故圣人执一以静,使名自命,令事自定。不见其采,下故素正。因而任之,使自事之;因而予之,彼将自举之;正与处之,使皆自定之。上以名举之,不知其名,复修其形。形名参同,用其所生。" 简而言之就是"君操其名,臣效其形,形名参同,上下和调也。" 主张臣下的"形"要一同于君上所把握的"名"。天子应为天下之表率,直接体现在"天子"、"帝"、"王"的解释上:"天子者,继天治物,改政一统,各得其宜。……《吕氏春秋》曰:帝者,天下之所适;王者,天下之所往也。"

   二是推行各种举措使天下整齐划一或安定有序。作为权力唯一中心的君主,凭藉独操的权力而独占天下。尽管如此,他们多希望实现天下大治,"一道德以同俗" 。为了实现这个理想目标,历代思想家提出了不少主张。比如,用仁义来齐一,"不嗜杀人者能一之" 。比如,主张与万民同忧乐,"乐民之乐者,民亦乐其乐;忧民之忧者,民亦忧其忧。乐以天下,忧以天下,然而不王者,未之有也" 。比如,主张与民同欲,"所欲与之聚之,所恶勿施尔也。民之归仁也,犹水之就下、兽之走圹也。" "尊其位,重其禄,同其好恶,所以劝亲亲也。" 比如,用政令来齐一,"政以一其行" 。比如,用乐来同和天下,"乐者,审一以定和" ,"乐者为同" ,"乐统同" ,"大乐与天地同和" ,"乐在宗庙之中,君臣上下同听之,则莫不和敬。" 比如,用法齐民,"言无二贵,法不两適,故言行而不轨於法令者必禁" ,"矫上之失,诘下之邪,治乱决缪,绌羡齐非,一民之轨,莫如法" 。比如,通过服饰制度来齐民,"长民者,衣服不贰,从容有常,以齐其民,则民德壹" 。归纳起来,君主要用礼、乐、刑、政来齐民,所以《礼记·乐记》说:"礼以道其志,乐以和其声,政以一其行,刑以防其奸。礼乐刑政,其极一也,所以同民心而出治道也。"

   三是"天子"使天下"同"于"一义"。这主要体现为前期墨家的"尚同"主张。在墨子看来,天下为什么乱呢?是因为"人异义"。具体来说:"一人则一义,二人则二义,十人则十义,其人兹众,其所谓义者亦兹众。是以人是其义,以非人之义,故交相非也。是以内者父子兄弟作怨恶,离散不能相和合。天下之百姓,皆以水火毒药相亏害,至有余力不能以相劳,腐臭余财不以相分,隐匿良道不以相教,天下之乱,若禽兽然。"如何才能使天下趋于安定呢?墨子的答案是:"天子唯能壹同天下之义,是以天下治也。" 其次,要"以尚同为政",方可实现"谋事得,举事成,入守固,出诛胜者",所以墨子建议:"今天下之王公大人士君子,请将欲富其国家,众其人民,治其刑政,定其社稷,当若尚同之不可不察,此之本也。" 第三,要"以尚同一义为政",可以"得下之情"。最后,应"尚同于天"。墨子认为,"天下既已治,天子又总天下之义,以尚同于天。"总之,采用墨家的"尚同"说,则"治天下之国若治一家,使天下之民若使一夫"。墨子还告诫世人说:"今天下王公大人士君子,中情将欲为仁义,求为上士,上欲中圣王之道,下欲中国家百姓之利,故当尚同之说,而不可不察尚同为政之本,而治要也。"

   四、政治统治的原则:求"中"防"偏"

   最后,崇"一"尚"独"还体现在政治统治的原则方面,这就是求"中"防"偏"。它主要表现如下:

   一是要明确认识到"中和"是天下万物运行的根本原则。《礼记·中庸》对此有经典的表述:"中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。"在具体运用时,尤其要注意"过"或"不及"的问题。孔子说:"过犹不及。" 为什么民众很少能长久坚持"中和"原则呢?就是他们容易犯"过"或"不及"的毛病。所以孔子才说:"道之不行也,我知之矣:知者过之,愚者不及也。道之不明也,我知之矣:贤者过之,不肖者不及也。人莫不饮食也,鲜能知味也。"

   二是君子本身要恪守"中庸"之道。孔子说:"君子中庸,小人反中庸。君子之中庸也,君子而时中;小人之中庸也,小人而无忌惮也。" 又说:"君子和而不同,小人同而不和。" 能够将"中庸"用到极致的是"圣者":"君子依乎中庸,遁世不见知而不悔,唯圣者能之。" 宋代苏轼在《上神宗书》中指出:"君子和而不同,小人同而不和。和如和羹,同如济水。"

   三是治国者要"用中"理万民。《论语·尧曰》记载:"尧曰:'咨!尔舜!天之历数在尔躬,允执其中。四海困穷,天禄永终。'"尧告诉舜在统治天下时要用中。孔子的话印证了这一点:"舜其大知也与!舜好问而好察迩言,隐恶而扬善,执其两端,用其中于民,其斯以为舜乎!" 孔子说:"尊五美,屏四恶,斯可以从政矣。" 所谓"五美"是指:"君子惠而不费,劳而不怨,欲而不贪,泰而不骄,威而不猛。" 如何实现"尊五美"?就是要善于运用"中"。具体来说就是:"因民之所利而利之,斯不亦惠而不费乎?择可劳而劳之,又谁怨?欲仁而得仁,又焉贪?君子无众寡,无小大,无敢慢,斯不亦泰而不骄乎?君子正其衣冠,尊其瞻视,俨然人望而畏之,斯不亦威而不猛乎?"

   四是制定一国的礼乐制度要贯彻"中和"原则。孔子的学生有子说:"礼之用,和为贵。先王之道斯为美,小大由之。有所不行,知和而和,不以礼节之,亦不可行也。" 孔子明确指出:"礼乎礼!夫礼所以制中也。" 统治者制礼要贯彻"中",作乐也要求"和":"乐者,审一以定和,比物以饰节,节奏合以成文。所以合和父子君臣,附亲万民也。是先王立乐之方也。" 合而言之,制礼乐是为了实现天下的"合敬同爱":"大乐与天地同和,大礼与天地同节。和故百物不失,节故祀天祭地。明则有礼乐,幽则有鬼神,如此,则四海之内合敬同爱矣!礼者殊事,合敬者也;乐者异文,合爱者也。礼乐之情同,故明王以相沿也。故事与时并,名与功偕。"

   五是治国者在进行政治决策时尤其要防止"偏"。对于治国者来说,如果不能坚持"中和"或"中庸"原则,就会流于"偏",也就是陷入"异端"。在孔子看来,"攻乎异端,斯害也已" 。荀子认为这是"蔽于一曲":"凡人之患,蔽于一曲,而闇于大理。" 墨子认为这是"别":"今吾本原兼之所生,天下之大利者也;吾本原別之所生,天下之大害者也。" 为此,明君必须要将"中庸"原则贯彻于政治统治之中,这就要求他在决策时应"兼听纳下"而不应"偏听偏信"。魏征关于何谓明君暗君的看法集中体现了这一点:"君之所以明者,兼听也;其所以暗者,偏信也。《诗》云:'先人有言,询於刍荛。'昔唐、虞之理,辟四门,明四目,达四聪。是以圣无不照,故共、鲧之徒,不能塞也;靖言庸回,不能惑也。秦二世则隐藏其身,捐隔疏贱而偏信赵高,及天下溃叛,不得闻也。梁武帝偏信朱异,而侯景举兵向阙,竟不得知也。隋炀帝偏信虞世基,而诸贼攻城剽邑,亦不得知也。是故人君兼听纳下,则贵臣不得壅蔽,而下情必得上通也。"

  

   来源:《贵州社会科学》2013年第1期


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