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范忠信:中国传统法律文化的哲学基础

更新时间:2014-10-20 19:45:46
作者: 范忠信 (进入专栏)  
《汉书?董仲舒传》。)王充认为:“物生统于阳,物死系于阴。”“阴气逆物而归,故谓之鬼;阳气导物而生,故谓之神。”(注:《论衡?论死》。)朱熹认为:“乾者健也,阳之性也;坤者顺也,阴之性也。……阳先阴后,阳主义,阴主利。”(注:《周易本义》卷一。)阴阳的这种各有所司、阳主阴辅的关系,正是宇宙的一切自然社会秩序的本质。

   2.五行之道

   五行,是中国传统哲学中所认定的五种各具不同属性的物质元素;或是世间一切自然、社会及人生现象的五种属性、质、境界或状态。这五者分别是:金、木、水、火、土。

   五行说产生于《尚书》时代,可能在夏代即已产生。《尚书?洪范》以水火木金土为五种物质或物质的五种功用。(注:“箕子乃言曰:我闻在昔,鲧咹洪水,汩陈其五行:…一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土。”)周幽王时史伯认为:和实生物,同则不继。……故先王以土与金木水火杂,以成百物。”(注:《国语?卷语》。)此时的五行,已变成物质的五种基本元素。“和实”即调和结合五种元素以生成万物。后来,此五行被推广引伸至自然和人类社会的各种事物的作用、性质、表现情态、秩序、演变等领域,甚至还产生了“五常”(仁义礼智信)和“五德(终始)”或“五运”之说。于是,人类所见之自然事物、道德现象、王朝更替等等,均可以用金木水火土五种元素或五种价值质因“相生相克”的性质去加以解释。

   中国传统哲学关于五行之论有以下几个主要方面。

   首先,五行相生。董仲舒云:“天有五行,木火土金水是也。木生火,火生土,土生金,金生水,水生木。”(注:《春秋繁露?五行之义》。)这种“生”,在古人看来,大概有些象父母生子女那样:从一种事物中产生另一种事物。

   其次,五行相克相胜。《白虎通》云:“大地之性,众胜寡,故水胜火;精胜坚,故火胜金;刚胜柔,故金胜木;专胜散,故木胜土;实胜虚,故土胜水也。”(注:《白虎通德论?五行》。)《黄帝内经》云:“木得金而伐,火得水而灭,土得木而达,金得火而缺,水得土而绝,万物尽然,不可胜绝。”(注:《黄帝内经?素问?宝命全形论》。)

   第三,五行无常胜。即是说,五行相克相胜是循环往复的。《孙子?虚实篇》:“故五行无常胜。”《墨子?经下》:“五行毋常胜。”战国时阴阳家邹衍主张“五德终始,从所不胜。”(注:《魏都赋》,《文选》李贤注引《七略》。)

   第四,五行杂以生(成)万物。《国语?鲁语上》:“及地之五行,所以生殖也。”《国语?郑语》:“故先王以土与金、木、水、火杂以成万物。”《左传》云:“其生六气,用其五行,气为五味,发为五色,章为五声。”(注:《左传》昭公二十五年。)

   第五,五行不可相离,五者相资为用,不可互缺。《黄帝内经》云:五行生胜,是使“高者抑之,下者举之,化者应之,变者复之”;五行胜复,是使“胜至则复,无常数也,衰乃止耳。复已而胜,不复则害,此伤生也。”(注:《黄帝内经?素问》之《气交变大论》、《至真要大论》。)就是说,五行中任何一者不可过盛,也不可缺。至盛时则物极必反,回复平衡。若不回复平衡则伤生物应有秩序。若缺少一者则循环回复之环链断裂,亦害生物秩序。五者互相牵制,内部互补互调节,成一有机系统。

   第六,五行与阴阳不可分离,二者相摩相交成物成秩序。《黄帝内经》云:“夫五运阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始。”(注:《黄帝内经?素问?天元纪大论》。)朱熹认为:“天地之所以生物者,不过乎阴阳五行,而五行实一阴一阳也。”“有阴阳则一变一合而五行具,然五行者,质具于地,而气行于天者也。以质而语其生之序,则曰水火木金土,而水木阳也,火金阴也。以气而语其行之序,则木火土金水,而木火阳也,金水阳也。又统而言之,则气阳而质阴也。”(注:《孟子或问》卷一;《太极图说解》;《朱子语类》卷十九,卷一。)此即班固《白虎通》所云“五行所以二阳三阴何?土尊、尊者配天;金木水火,阴阳自偶”(注:《白虎通德论?五行》。)之意的发展引伸。阴阳与五行到底是什么关系?古人一般以为,阴阳是言物质的基本元素、基本属性或道(精神)是两面;五行则是言构成世界万事万物(包括精神现象、人文现象)的五种基本材料或价值质因。

   第七,五行与四时及生杀属性。《吕氏春秋》认为:木为春之德,草木滋生,色尚青,方位尚东;木生火,火为夏之德,万物生长,日丽中天,色尚赤,方位尚南;金为秋之德,生物收成,日偏西,色尚白,方位尚西;水为冬之德,生物消杀,日落山,色尚黑,方位尚北。(注:综《吕氏春秋》十二纪之意述之。)董仲舒云:“是故木居东方而主春气,火居南方而主夏气,金居西方而主秋气,水居北方而主冬气。是故木主生而金主杀,火主暑而水主寒。”(注:《春秋繁露?五行之义》。)通过与四时(四季)生杀万物的联想,五行进一步与阴阳密切相联了。

   第八,五行为人类社会所用,缺一不可。首先是从物质材料言:“水火者,百姓之求饮食也;金木者,百姓之所兴作也,土者,万物之所资生,是为人用。五行即五材也。”(注:孔颖达:《尚书正义》引《尚书大传?洪范》。)进而从人类社会的文明现象言:“万物盈于天地之间,而其为物最大且多者,有五(金木水火土)。……其用于人也,非此五物不能以为生,而阙其一不可。是以圣五重焉。(注:欧阳修:《新唐书?五行志序》。)缺一星不成天,缺一方不成地,缺一声、色不成音乐文采。特别是“五常”,缺一即无秩序可言,它是人类社会的基本关系原则暨成员个人基本守则。

   第九,五行体现着天或自然生就的顺逆尊卑秩序。《白虎通》云:“五行者何谓也?谓金木水火土也。言行者,欲言为天行气之义也。地之承天,犹妻之事夫,臣之事君也。”(注:《白虎通德论?五行》。)

   3.生生之道(“仁道”)

   阴阳之道,五行之道,都只解释了世间百事万物生灭变化的原因、表现、规律、背景、动力。阴阳是矛盾的两个方面,是世间最根本的矛盾所在,阴阳矛盾是世界变化的根本原因和动力。那么,世界上万物万事生灭变化的实质和目的是什么呢?中国传统哲学认为,是“生”是“仁”。此亦天道之根本原则之一,或曰天之“生生之道”、“仁道”。

   总之,天或自然的一切存在、运动变化之实质及目的为“生生”(创造生命生机),为“仁”(爱抚生命,助成生命,为生命提供能源)。即便是秋冬之阴气肃杀,也不过是为了使生命更新,使生命成熟和经受考验,为更健康的生命汰除杂芜和干扰。

   (三)天之命

   天之道,是天(或自然)所客观地展现的存在和变化规律或原则。这些规律或原则,人类必须遵循。在天道之外,尚有“天命”说。从广义上讲,“天命”(天意)是“天道”的一部分。但从狭义上讲,“天命”仅仅是天道运演中通过某种特有方式(如秩序、生机、灾异)向人类社会表达的天的意志或命令。中国传统“天命”说的主要涵义在此。(注:“天命”的另一种涵义是:“深不可知曰天,无可奈何曰命”,即不可预知无法抗拒的宿命。本文不及此。)

   中国传统的“天命”说大多是从“天道”推论引伸而来。以下分别从天命和天命的表达方式两个方面略加分析,以展现中国传统天命观的大概情形。

   1.天的命令或天意

   在中国传统哲学中,天命和天意大概主要有以下几条内容(或曰几条一般性命令)。

   首先,“天降下民,作之君,作之师”,(注:《孟子?梁惠王下》引《尚书》逸文。)君权神授,王者通天地人。古人认为,人间有君王,乃天意。《尚书?多方》:“天惟时求民主”,天时常在考虑给人民寻求适合作君主的人。《墨子》云:“夫明乎天下之所以乱者,生于无政长,是故选天下之贤可者立以为天子。”(注:《墨子?尚同上》。)董仲舒云:“古之造文者,三画而连其中,谓之王。三画者,天地与人也。而连其中者,通其道也。取天地与人之中以为贯而参通之,非王者孰能当是?”“唯天子受命于天,天下受命于天子。”“天子父母事天而子蓄万民。”(注:《春秋繁露》之《王道通三》、《为人者天》、《郊祭》。)授权于君主治百姓,这是天的最重要的命令。

   其次,天欲人相爱相利,反对人类互相贼害。这是从“天地之大德曰生”之天道而推论出来的天命或天意。《墨子》云:“天必欲人之相爱相利,而不欲人之相恶相贼也。”(注:《墨子?法仪》。)这就是天意。董仲舒云:“察于天之意,无穷极之仁也。……天常以爱利为意,以养长为事。”“天亲阳而疏阴,任德而不任刑也。”(注:《春秋繁露》之《王道通三》、《基义》。)天既以生生为目的,以仁为本质,当然会以德人利人为意,反对专任刑罚。

   第三,天命人类尊尊亲亲,尊卑有序。这是从阴阳和五行的尊卑属性推引出的天意。董仲舒云:“受命之君,天意所予也。故号为天子者,宜视天如父,事天以孝道也。号为诸候者,宜谨视所候奉之天子也。”仁义制度之数,尽取之天。天为君而覆露之,地为臣而持载之;阳为夫而生之,阴为妇而助之,春为父而生之,夏为子而养之。……王道之三纲,可求于天。”(注:《春秋繁露》之《深察名号》、《基义》。)

   第四,天命君王教化人类,使其存善去恶。这是从阴阳五行交感而生人类的“天道”推引出的“天意(命)”。人禀阴阳五行之气而生,本性中虽包含善端,也可能含有为恶之自然趋势。这是因为阴阳五行之气交感造人时不可能至纯无杂。因此,王承天意以成民之性为任者也。”(注:《春秋繁露?深察名号》。)从某种意义上讲,教民化民,是爱民养民的一种体现,亦体现天的生生之仁。

   第五,天命人类及时惩除丑恶。此乃从天之阴阳五行有主杀伐之一方面的属性而推演出的天意。《尚书?甘誓》:“有扈氏威侮五行,怠弃三王,天用剿绝其命。今予惟恭行天之罚。”《皋陶谟》:“天讨有罪,五刑五用哉!”《汤誓》:“有夏多罪,天命殛之。”此种惩恶除暴,是为了护佑良民,维护社会正常秩序,犹秋冬肆其肃杀之气一样。

   除上述一般性经理常性(恒久有效)的“天命”(意、志)之外,古人还认为天也有个别、具体特定的命令。如通过符瑞、图谶等表达某种意志(此意实为造符瑞、图谶者之意志)。如云真龙天子所在处,有“天子气”。(注:《汉书?高祖纪》。)通过灾异表示谴责或罢免君王,通过某种符瑞把王权转授予另一人,或云天陨石上有文字表示天旨(如秦时有石上文字云“始皇死而地分”)。这种特殊“天命”常与政权转移之合法性问题有关。

   2.“天意”的表达方式

天意或天命的表达方式,一般来说,就是 祥和灾异。简言之,就是赏罚。赏罚有大小之分。即是说, 有大有小,灾异也有大有小。就大者而言,国之将兴,必有祺祥;国之将亡,必有灾荒。国家政治清明,天就以风调雨顺、五谷丰登、六畜兴旺奖赏之;国家政治昏乱,天就以饥荒、地震、旱涝蝗灾,战乱等以惩罚之。就小者而言,天若欲示表扬,必出祥瑞,如嘉禾、凤鸟、龙、麒麟等吉祥物出现,或天上飘下(或地里挖出)有上天嘉奖文字的帛带石碑之类。天若欲示惩罚,则出不吉之物事。此即:“国之将亡,必有妖孽”。如连体婴、三足牛、鲸出见、天雨石等等。古人特别注意的是“灾异”说,即特别注意天示谴惩之意。如董仲舒云:“五行变至,当救之以德,施之天下则咎除。不救以德,不出三年,天当雨石。”“凡灾异之本,尽生于国家之失。国家之失乃始萌芽,而天出灾害以谴告之。”(注:《春秋繁露》之《五行变救》、《必仁且知》。)所以遇有灾荒、地震、妖怪之物出现,国君应发“罪己诏”,修德自省,改革政治等等。此种“天谴告说”体现了在前民主时代人们竭力借天命来对君王权力加以约束的良苦用心。此为对国家或国君而言。对任何个人而言,(点击此处阅读下一页)


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本文责编:张容川
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文章来源:《现代法学》(重庆)1999年02期
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