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寒竹:谈谈几位经济学家的真理标准讨论

更新时间:2013-11-19 22:46:03
作者: 寒竹  

  

   最近观察者网刊登了几位经济学家关于真理标准问题的讨论,其中,陈平先生和茅于轼先生的观点鲜明而对立,陈禹先生和孙涤先生也参与讨论,陈述了各自的观点。在当前中国舆论界习惯于站队划线,争立场而不争学理的环境中,这种学理的争论有益于中国舆论场的理性与平和。但是,由于讨论各方的本意是要讨论经济学问题,是要证明经济学的真伪才进而引伸出真理标准的讨论,所以各位对真理和真理标准的理解是不同的。从到目前为止的讨论看,争论者常常把不同领域的问题混在一起讨论。有时候是在经验科学意义上谈论真理标准,有时候则是在哲学意义上谈论真理标准。陈平先生的本意是要用西方经济学在实践中的失败来说明其非科学性,而茅于轼先生则从哲学角度对陈平的实践标准提出了质疑,认为从哲学的意义上说,只有逻辑才是检验真理的唯一标准。由于参与讨论的各方并未有意识区分不同意义的真理标准,尽管大家都从不同角度提出了一些有价值的观点,但也使得一些问题显得更加不清晰。

  

   一,区分逻辑与经验知识是近现代哲学的主流

   从网上刊出的文章看,陈平先生最初提出真理标准是关于经验知识的真伪问题。陈平提出的问题是,一个关于社会经济的理论如果在实践中遭遇失败,这个理论还能称之为科学吗?这里讲的"科学"是指一种经验知识,在现实生活中,政府施政、军队打仗、商人经商、工人做工、农民种粮、科学家做研究,普通人的饮食起居等等,都是遵循普通经验知识和实用原则。在这些日常活动中,人们也会使用检验、真理、标准等等基本概念,大家也可以使用这些概念相互理解、相互交流。这些普通经验知识和实用原则是人们在现实行动中的指南,违背这些常识和实用原则,人们就有可能在现实中遭遇失败。

   从这个意义上讲,陈平先生提出"实践是检验真理的标准",并用这个标准来看待经济理论是有道理的。三十五年前,中国社会关于真理标准的讨论跟今天陈平讲的真理标准在性质上都一样,都是从普通经验知识(包括科学知识)和实用原则的意义上来讨论真理的标准。当年的这场讨论尽管叫着"哲学讨论",也使用了很多哲学术语,但这场讨论并不是真正意义上的哲学讨论。严格说来,三十五年前的那场讨论,是一场经验知识标准的讨论,科学理论标准的讨论,社会实用原则的讨论,及中国政治走向的讨论。经验常识、科学知识、实用原则在讨论中都被实用化而属于现实生活的范畴,跟纯哲学的问题关系不大。今天当人们在谈论二十世纪的哲学时,没有一位哲学家会提到这场关于真理标准的讨论。

   如果一定要把三十五年前这场真理标准讨论称之为哲学讨论,那么必须要加一个严格限定,那就是对马克思主义哲学的真理观讨论。因为马克思第一次把改造客观世界的实践活动概念引入哲学,哲学的实践性成了马克思主义的一个重要标志,马克思主义哲学也由此与所有其他哲学区分开来。茅于轼先生其实也看到了这一点,他承认,从政治上讲,提出实践是检验真理的标准意义重大,是拨乱反正的理论基础。茅于轼所谓的从政治上讲,就是从普通经验知识和实用原则的意义上讲,因为政治就是人类社会的一种现实活动。

   但是,正是茅于轼先生在讨论问题做了一个重要的跨越,并犯了一个错误,从而导致这场讨论后来陷入混乱。茅于轼先生提出,从科学和哲学的意义上说,实践并非检验真理的标准,只有逻辑才是检验真理的唯一标准。这个说法带来了两个问题。

   第一, 茅于轼先生把真理标准问题扩展到一般哲学的领域,而这是一个他完全不熟悉

   的领域,结果导致他谈论的问题其实是几百年前人们谈论的一个旧问题,而对于这个旧问题大多数哲学家们早有定论。

   第二, 茅于轼先生在这里把科学和哲学并列在一起,这在概念上是有问题的。事实上,

   在经验科学范围内,科学家们谈论的真理跟哲学学家们,特别是马克思主义以外的其他哲学家们谈论的真理是不同的。这个混淆导致所有的参加讨论者都把科学上的真理观跟哲学上的真理观混在一起讨论。当然,这个混淆也不能责怪茅于轼先生,因为整个中国思想界的主流都是把科学真理观跟哲学真理观混为一谈。

  

   二、哲学意义上的真理检验及其困境

   其实,只要一进入哲学领域,就难以有统一的真理检验标准。哲学家们对真理观的贡献与其说是确立了真理观,不如说是不断质疑历史上的各种真理观是如何的不可能。所以,要想真正从哲学上讨论真理的标准,不仅这几位经济学家没有能力完成,就是当今世界哲学家也都没有能力完成。哲学意义上的真理标准涉及到人类理解的范围和边界,主观与客观的关系,这种关系本身就超出了人类的理性范围。马克思主义哲学认为自己已经解决了真理观的问题,但这种解决方式是通过把哲学从思辨的领域拉回到现实的实践领域来实现的。马克思主义在本质上是一种实践哲学,行动哲学。在马克思之后,哲学家们在真理问题上的分歧不仅没有减少,反而进一步加大。时至今日,哲学意义上的真理问题仍然是众说纷纭。

   究竟什么是哲学意义上的真理?当代哲学仅仅是对真理的理解就不下十种,而且各说各有理。美国克莱蒙特大学(Claremond University)的宗教哲学博士,谢文郁教授把哲学上的的真理观分成分五类,这个分类是笔者目前看到最能反映哲学界现状的分类。这五类真理观是: 客观真理观,启示真理观,启示客观真理观,主体真理观,和生存真理观。这些不同的真理观各执一词,难有统一的意见。最近这几位经济学家围绕真理标准问题的讨论,包括三十五年前那场真理标准的讨论,都属于古老的、朴素的、以主客观符合为特点的客观真理观,这种真理观把真理理解为对客观事物及其规律的正确反映,理解为主观观念与客观事物的符合,强调真理具有客观普遍性,故而被称之"客观真理观"。在现代哲学家看来,这种古老的符合论真理观早在休谟那里就已经被推翻,后来康德重提真理的符合论,但已经不是主观符合客观,而是客观符合主观,主客观的关系已经发生了颠倒。

   先来看看茅于轼在回复陈平时提出的逻辑是检验真理的标准这个命题。

   在哲学意义上,逻辑是否能作为检验真理的唯一标准?近代哲学的创始人笛卡尔有类似的说法。笛卡尔认为所谓真理就是观念的"清晰明白",真理及真理的检验跟经验世界无关,是一种纯粹的理性直观。所以,在笛卡尔那里已经暗含逻辑的清晰与真理有着必然联系。在大陆唯理论的初期,经验世界是被排除在真理领域之外的。所谓检验真理只是一种人的纯理性活动。把逻辑作为检验真理的标准,是大陆唯理主义初期一些哲学家的主张。

   但是,随着近代经验科学的发展,即使是唯理主义的哲学家也看到了仅仅把逻辑的清晰自洽看成是真理标准难以判断经验世界的知识真伪。17世纪的唯理主义哲学家莱布尼茨做了一个重大突破,这就是把真理分为两种,一种是推理的真理,一种是事实的真理。推理的真理也就是逻辑真理,推理真理遵循的是逻辑规律中的矛盾律,所以逻辑真理是必然的。一个推理的命题如果在逻辑上不能自洽就不能是真理,从这个意义上说,逻辑是检验推理真理的标准。数学、逻辑学、神学等学科都属于推理的知识,即不依赖于人的经验,仅仅依靠逻辑推理就能获得真理。

   莱布尼茨指出,事实真理则不同,由于事实真理来自于经验,而经验是不可靠的,所以事实的真理是偶然的,是随时可能被新的经验否定的。虽然,莱布尼茨强调逻辑真理高于事实真理,但两种真理区分的理论已经缩小了逻辑真理的范围,逻辑已经很难被看成是检验经验知识真伪的标准。

   逻辑真理真正开始退出经验知识领域缘于18世纪哲学中的"休谟之叉"出现。苏格兰哲学家大卫.休谟提出,人类认识的对象可以分为两类:一类是"观念之间的关系"(Relation of Ideas),一类是"事实"(Matters of Fact)。与此相应,人类所有的知识也分为两类:一类是具有直观性和逻辑必然性的知识,包括直观、数学和逻辑演绎的知识,这是关于观念关系的知识;另一类是需要经验才能做出判断的知识,它以经验式推理为特征,包括关于实际的存在和性质方面的知识,这是关于事实的知识。

   "休谟之叉"把逻辑知识(包括数学)与经验科学区分开来。逻辑知识的真伪标准是看一个命题在逻辑或数学上能否自洽,能否符合逻辑规则,而与是否符合经验世界的事实无关。举例来说,下面两组在内容上对立的三段论在逻辑上都是正确的:

  

   人是要死的,苏格拉底是人,所以苏格拉底是要死的。

   人是不死的,苏格拉底是人,所以苏格拉底是不死的。

  

   市场经济是有效的,美国实行的是市场经济,所以美国的经济制度是有效的。

   市场经济是无效的,美国实行的是市场经济,所以美国的经济制度是无效的。

  

   在这种三段论中,结论在概念的外延上并未超出前提,所以这种推理在逻辑上不会有错。这种在逻辑上能够自洽,但在内容上相反的逻辑命题在数量可以有无限。从纯粹逻辑的标准看,只要一个命题遵循了形式逻辑的基本定律,在逻辑上就为真,至于这个陈述所依据的前提是否符合经验世界的事实,与逻辑的正确无关。从哲学的意义上看,数学是人类在数量关系上的逻辑推演,所以,数学在本质上跟逻辑一样,其真伪的标准也跟经验世界的事物无关。

   从逻辑与数学的先验性推广到整个知识的先验性,是从毕达哥拉斯就开始的悠久传统,也是西方哲学在近代之前的主流。但是,这种先验知识论到近代则遭遇到经验科学的严重挑战。洛克、贝克莱和莱布尼茨都试图在哲学上因应这种挑战,莱布尼茨已经做了区分推理真理与事实真理的尝试。但一直到休谟才对两种知识的划分做了全面论述,明确把逻辑、数学与经验世界区分开来,逻辑仅仅被看做是推理知正确与否的标准,而不是经验知识的检验标准。茅于轼先生把逻辑作为检验人类所有知识的唯一标准的说法,其实早在18世纪就遭到了哲学家们的否定。

   休谟的贡献不仅是把人类知识区分为逻辑推理的知识和经验知识,而是进一步指出经验知识的真伪无法被人类所检验。作为中世纪唯名论和近代洛克、贝克莱哲学的的继承者,休谟把经验论推到了尽头:人类除逻辑和数学外的全部知识都来自感觉经验,"凡在理智中的,无不先在感觉中"。感觉既然是全部经验知识(包括所有经验科学)的来源,也就自然成了人类经验知识的界限和屏障,因为人类无法突破感觉经验去认知感觉之外的世界。

   从经验论走到怀疑论和不可知论是经验论把自身原则坚持到底的必然结果。人类对经验知识的总结和运用是使用归纳法,而归纳永远是有限而不完全的,人类无法用有限的经验得出全称判断;归纳永远是对过去经验的归纳,而根据过去的经验无法推出对未来的全称判断。由此,休谟断言世界本无因果关系和规律,人们在经验科学中运用的因果律其实不过是人类心中的一种习惯,而跟自然无关。"我们之所以相信因果关系并非因为因果关系是自然的本质,而是因为我们所养成的心理习惯和人性所造成的。"

休谟一方面把逻辑和数学与经验知识分开,另一方面把因果律界定为一种心理习惯,这样经验科学就无法建立起可靠的真理检验标准。人类无法遇见未来,太阳明天可能从东方升起,也可能不从东方升起;人类也无法认知外部世界,因为要证明经验之外的世界独立存在,必须要站在经验和世界之间把二者进行比较才能作出判断,但人类无法走出经验,无法超越经验。所以不仅世界的本质及其规律不可知,就是世界的存在与否也不可知。(点击此处阅读下一页)


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