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寒竹:谈谈几位经济学家的真理标准讨论

更新时间:2013-11-19 22:46:03
作者: 寒竹  
根据这么一种形而上学理论,贝克莱、休谟和康德主体意识论都被马克思否定了。

   客观地说,马克思的唯物主义本体论跟黑格尔的绝对精神本体论仍然没有真正解决休谟把人类的感觉经验发挥到极致的不可知论问题。因为如果不从认识论上解决人类主观意识的真理性和客观有效性,由人类意识构造的哲学本体论就缺乏一个基础而显得武断。如果哲学构建本体论活动本身的合理性没有得到证明,那么这种本体论对世界的描述就是独断的。所以,无论是要从哲学上证明世界是物质的,证明意识是物质的属性,还是要证明世界是绝对精神的自我发展,都需要解决休谟问题才行,否则人类关于世界的本原的哲学理论就是以一个独断的假说作为起点。在黑格尔那里,这个假设的起点是绝对精神,在马克思那里这个假设的起点是物质。在哲学上,这种以假说为起点的形而上学都属于康德所说的"独断论"。

   马克思的独特之处在于他并没有像其他哲学家那样沿着休谟的认识论道路去寻找新的解决方案,而是采取了一个绝大多数哲学都本能避免的一个方法,这就是引进实践概念。

   (实践概念在哲学上有多重含义。马克思讲的实践主要是指人类对客观世界的改造活动)从古希腊起,哲学家们就把哲学理解为一种没有任何功利考虑,为了求知而求知的纯理性活动,熟读古希腊哲学的马克思当然很清楚这一点。为此,马克思以引入实践概念的方式跟所有其他哲学家划清了界限。

   在被恩格斯称之为"包含着新世界观的天才萌芽的第一个文件"《费尔巴哈论纲》中,马克思第一次明确提出了实践观点,其中有两条具有特别的历史意义:

   "第二条:人的思维是否具有客观的真理性,这并不是一个理论的问题,而是一个实践的问题。人应该在实践中证明自己思维的真理性,及自己思维的现实性和力量,亦即自己思维的此岸性。关于离开实践的思维是否具有现实性的争论,是一个纯粹经院哲学的问题"。

   "第十一条:哲学家们只是用不同的方式解释世界,而问题在于改变世界"。

   无论对马克思主义的评价如何,很少有学者不被马克思的这两条论纲所震撼。"人的思维是否具有客观的真理性"?这是近代哲学的一个核心命题,从笛卡尔、莱布尼茨、洛克、贝克莱、到休谟和康德,都在集中讨论人的思维是否具有客观性?都在讨论人对外部世界的认识如何可能?真理如何可能?马克思深刻地看到,如果这些问题仅仅停留在哲学领域是无解的,因为人类无法在主观意识中证明自身的意识是否具有客观性。对于这个无解的哲学问题,马克思没有再顺着休谟或康德思路去寻找新的解决方案,而是坦率地指出了这个问题的无意义。如果离开了改造世界的实践活动,仅仅在哲学的认识论上讨论思维的客观性和真理问题,是没有意义的,马克思把这种脱离实践的哲学问题称之为"一个纯粹经院哲学的问题"。马克思在《费尔巴哈论纲》的最后一条更进一步强调,"哲学家们只是用不同的方式解释世界,而问题在于改变世界"。这句对传统哲学具有摧毁性的话被后人刻到了马克思的墓碑上。

   从理论上看,用实践概念来解决休谟和康德以来的主体意识困境具有革命性的意义。在纯粹的思辨活动中,人类显然无法跳出主观意识来和比较主观和客观是否相符,但实践作为一种主观改造客观的活动,则可以解决这个问题,实践事实上起着沟通主观和客观的桥梁作用。人在实践活动中可以把握在纯思辨活动中无法把握的客观实在。关于马克思主义哲学的实践理论,中国哲学界已经谈得很多,在此无须赘述。

   最后回到此文讨论的起点。几位经济学家自认为是在讨论哲学的真理讨论问题,但事实上,参与者的很多论述实际上是在讨论经验科学的真理问题。而哲学家与科学家对真理的理解有很大的不同。一般科学家很少为知识的客观必然性问题所困扰,休谟和康德的不可知论很少能动摇科学家们研究外部世界信心。当科学家们在设计卫星是否能准确地发射、能否按设计方案进入预期轨道时,当然有很多担心,但这种担心绝不是哲学家们担心的人类能不能够根据有限的经验归纳准确预测未来,而是担心卫星发射计划的设计和计算是否精准,航天器的建造工艺是否符合设计标准等等经验科学的具体问题。广而言之,哲学的命题和现实生活中的经验命题通常都有不同含义。一位怀疑牛顿万有引力是否具有客观必然性的怀疑论哲学家很少会怀疑自己从万丈悬崖上跳下的后果,所以,他不会从悬崖上跳下去。但他不会因为这个现实选择而放弃他的哲学怀疑。哲学家的现实生活跟纯哲学思考的分离在历史上是常事。

   从这个意义上看,马克思把这种离开了实践的纯粹哲学视为无意义的经院哲学有一定道理。只要走出了哲学家的书斋,所有的人,包括科学家、工程师、政治家、军事家、经济学家、金融家等各行各业的专业人士,包括普通百姓,都是按照实践原则在行动,怎样检验认识的正确与否,大家虽无理论陈述,但心中都很清楚,很少会被哲学问题所困扰。所以,几位经济学家所讨论的真理标准问题在经验世界领域其实不应该有纷争。在现实的经验世界,实践从来就是检验真理的标准,人类几千年的认识发展和现实生活都证明了这一点。陈平先生的阐述基本上是有道理的。

   其实,按照实践哲学的原则,海德格尔提出的语言陈述与圆形硬币的相符问题是可以在实践意义上解决的。海德格尔认为,陈述是一种语言,而圆形硬币是一件物体;语言是在人与人之间交流思想,而硬币是在市场中流通的货币,性质不同的二者如何相符?这个困境在纯理论上似乎很难解决,但按照实践理论,至少是一种可行的解决方案。人当然无法仅用语言证明一个而关于硬币的陈述是否真正符合这枚硬币。但是,如果人按照自己对硬币的观察和测量,用同样的材料制造出一个同样的硬币,就能证明人对硬币的看法是跟硬币是一致的,否则造不出一个一模一样的硬币来。这种在实践上的成功证明语言的陈述在形式上虽是主观的,但在内容上却是反映了外界事物。

   当然,如前所述,当马克思把实践概念引入哲学,其实是把哲学问题送出了哲学家的书斋。所以,也有相当多的哲学家认为,马克思把实践概念引入哲学,实际上并没有在哲学上解决主客观的统一和认识真伪的问题问题,因为在现实生活的实践中解决主客观的统一问题,跟在哲学认识论上解决是两回事。科学家和普通人在实践中解决只是人类行为的效用问题,而没有解决理论问题本身。所以,一些哲学家只是把把马克思的实践观看做一种行动理论,而不是一种哲学认识论。马克思的墓碑选用了"哲学家们只是用不同的方式解释世界,而问题在于改变世界"这句话,似乎是想说明,马克思本人就力图把自己的行动理论跟哲学家的解释理论区分开来。

   笔者认为,把马克思主义的实践哲学排除出哲学领域并不公允。休谟和康德之后,由于哲学在主客观问题上和真理问题上的困境,在认识论外另辟蹊径是后世哲学家的一个基本趋势。还在马克思之前,康德本人就试图在纯粹理性之外的实践理性中来解决人类的终极问题,康德讲的实践理性虽然跟马克思引入的社会实践有根本区别,但已经突破了认识论的范围来解决哲学问题。后世由索伦·克尔凯郭尔开创的哲学现代主义也同样突破认识论的范畴,转从人类生存及其意义来解决哲学的终极问题,海德格尔对客观真理观的批评,断言诗意的创造比科学活动更能展示真理等等,这些深刻的哲学研究都不是局限在认识论的范畴中来理解真理。从一点上看,马克思的实践哲学在现代哲学中占有一席之地是理所当然的。

  


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