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寒竹:谈谈几位经济学家的真理标准讨论

更新时间:2013-11-19 22:46:03
作者: 寒竹  

   休谟提出的问题尽管违背常识而看似荒谬,但要在哲学上驳倒休谟是困难的。休谟问题把德国的康德从独断论的睡梦中唤醒。康德试图把把人的先验直观和先验范畴跟经验世界统一在一起,试图把主体真理观跟客观真理观统一起来,把经验论跟唯理论统一起来。但是,康德的折中与统一仍然没有超出主体真理观的范围。尽管康德延续了传统"符合真理论"的说法,认为真理就是知识对于对象的符合。但是,康德界定的外部世界是永远不可知的,因为人类在认识外部世界过程中不得不对外部世界进行设定,即用时空直观形式对感性事物设定,用范畴理念对事物关系设定,而经过人类主体设定过的外部世界则丧失了其本来面貌而永远不可知,这就是所谓不可知的"物自体"。人类先天的时空直观形式和先天范畴既是人认识外部世界的必需形式,又是隔绝人类与外部世界(物自体)的屏障。在康德哲学中,先天的时空直观形式和先天范畴犹如人类认识外部世界的有色眼镜,不通过人类主体的有色眼镜,人类就无法认识外部世界;但一旦通过主体的有色眼镜认识外部世界,人类获得的知识就已经带上了人类的主观色彩而无法反映外部世界的本来面目。归根到底,康德的认识论还是没有走出主体认识论。

   休谟和康德提出的问题在哲学意义上可能是无解的,因为哲学认识论并不是要解决日常生活,包括经验科学(自然科学和社会科学)的现实问题,而是要在哲学能够自洽。在现实中,人类的日常生活和经验科学是遵循实践和功利原则,而不是依照哲学的论证。但是,人类永远不会满足于常识与实践,总是要想在哲学认识论上论证真理的可靠性,这是人类永远无法抑制的形而上学冲动。遗憾的是,人类永远都无法突破主体的藩篱,永远都无法站在人类的理性活动和外部世界之间对二者的真实关系做出比较和评判。从这个意义上说,人类要形成认识论意义上的符合真理观是不能的,要设定统一的真理标准更是不可能。

  

   三,现代哲学如何对待真理问题?

  

   二十世纪以后,世界哲学进一步分化,各种各样的真理观层出不穷。笔者也难以在此做详细介绍。由于几位经济学家对真理问题的讨论基本上集中在与经验科学相关的领域,所以,本文也仅从与经验科学相关的角度来阐述休谟、康德以后的哲学家是如何谈真理问题的。

   休谟和康德之后,很少有哲学家再坚持真理是对客观事物及其规律的正确认识这样一个朴素的客观真理观,更很少有哲学家把逻辑作为检验真理的唯一标准。如前所述,茅于轼先生提出的逻辑是检验真理的唯一标准在哲学上早就是一个被淘汰的话题。但是,人类究竟能否形成关于外部世界的真理?哲学家们仍试图从不同方面来解决这个问题,提出的方案也纷繁复杂。概括说来,对真理问题的解决大致有这样几种。

   一种是沿着休谟的经验论路线,积极地从理论上不断提高人类经验知识的可靠性,逻辑实证主义或逻辑经验主义基本属于这一类。其中,赖欣巴哈的概率归纳讲得比较简单明了。赖欣巴哈把人类关于外部世界的命题分为两类:一是已经证实的命题,即关于过去和当下的事实命题,比如"昨天下过雨"或"现在正在下雨",人们能够断定这类命题的真理性。另一类是尚未证实的命题,即关于未来的事实命题,比如明天太阳会不会从东方升起,这类命题人们不能准确的断定真假,只能做出一些预测性的权衡,这种权衡是一系列从最不确定,不同程度的确定,最后到非常确定的连续量。它们的精确计量是概率。赖欣巴哈试图用精密的概率归纳来解决人类经验的真理性,这从理论上确实大大提高了人类对事物未来发展的认知和预测的可靠性。但是,从根本上说,赖欣巴哈并未解决休谟提出的人类知识困境,因为概率再高的预测也无法达到全称判断。在现实生活中,极高的成功概率是有效的,而微乎其微的不成功概率是可以忽略不计的。但在哲学理论上,只要无法达到全称判断,人类的经验知识就只能是或然的。就这一点而言,赖欣巴哈并未走出休谟的陷阱。

   卡尔·波普是从另一个角度试图解决哲学上的真理问题。卡尔·波普拒绝了贝克莱和休谟在本体意义上否定外部世界的客观存在。用波普自己的话来说,他是一个形而上学的实在论者,他承认外部世界的河流山川等物质世界,并明确地不赞成休谟否定外部世界的客观存在的说法。在真理观上,波普受到语义哲学家塔尔斯基的影响,承认"真理是与事实相符",并进而坚信世界上存在着不以人们的主观意志为转移的客观真理。就其承认客观世界及客观真理而言,卡尔. 波普似乎接近于马克思主义。但是,波普承认客观世界,承认客观真理跟马克思主义还是有根本区别。马克思对客观世界和客观真理的承认,在很大程度上是基于黑格尔庞大精密的哲学本体论,从这个意义上说,马克思主义对客观世界和客观真理的承认具有坚实的形而上学基础,而卡尔·波普对客观世界和客观真理的承认并无本体论基础,而更多是出于一种进步主义的愿望。波普认为,只有承认客观真理,科学家们才有可能努力不懈地去追求真理,人类才能不断认识世界。这种功利主义的理由显然难以构成哲学的基础。

   在认识论上,波普并未解决休谟问题。他认为,真理尽管客观存在,但人类只能不断逼近真理,而永远无法达到真理。波普常常引用古希腊哲学家塞诺芬尼的名言:"我们不能得到真理,即使是得到了也不知道它就是真的"。由此,波普提出了他著名的"证伪学说"。正是由于客观真理永远不可知,所以科学家更要永远追求真理,因为科学家获得的对外部世界的认识不断被证伪,也就离真理更加接近。人类科学的认识意义就在于此。

   其实,在中国学界,卡尔·波普"证伪学说"的意义被夸大了。严格说来,波普在哲学上并未有所突破。他对客观世界和客观真理的承认,他的"证伪学说"和"真理逼近学说"并无坚实的哲学基础。波普哲学的社会政治意义大于它的哲学意义。

   另外一些哲学家清醒地看到了要从认识论上解决真理问题的困难,转而突破认识论的范围,试图在其他领域另辟蹊径。二十世纪后半叶,米歇尔·福柯(Michel Foucault)一方面坚持休谟、康德以来的主体意识论,进一步用人类使用的话语来阐释这种主体意识论:"我们生活在一个符号和语言的世界。……许多人包括我在内都认为不存在什么真实事物,存在的只有语言,我们所谈论的都是语言,我们在语言中谈论"。由于每个个体都被语言所包裹,离开了语言就无法思考,无法描述,无法交流,所以这个世界归根到底就是语言的世界。基于这么一个哲学基础,福柯认为,真理不过是权力的一种形式,谁掌握了真理的话语,谁就掌握了社会权力。尽管福柯在语言学和哲学上的探索都有突破,但这种突破并非是在哲学认识论领域。

   海德格尔代表了哲学上的另一种真理观的发展。海德格尔也同样质疑传统客观真理的"符合论",反对把真理仅仅理解为对外部事物的符合。海德格尔有一个著名说法流传很广。他说,当桌子上有两枚一样的圆形硬币,我们可以说这两枚硬币形状相符或一致。但是如果我们对一枚圆形硬币作出一个陈述,断言"这是一个圆形硬币",这个陈述跟硬币的相符情形就跟两枚硬币形状相符的情形完全不同了。表面上看,"这是一个圆形硬币"的陈述符合这枚客观存在的圆形硬币,其实不然。语言陈述和金属硬币本来就是两个性质完全不同的东西,一个是存在的某个有形物体,一个是人类的语言陈述,两个不同东西怎么可能符合?海德格尔由此否定掉客观真理观的"符合说"。但是,海德格尔并未从认识论的角度来解决这个问题,尽管他花了很多篇幅来讨论真理的本质问题。海德格尔在真理观上的最大贡献主要在于把问题从认识论领域引申到人的存在及其意义的领域。海德格尔把自由说成真理的本质,但是,海德格尔谈的自由完全是是从哲学意义上来阐述人类个体的自由,类似于康德在实践理性中讲到的意志自由,而不是经验世界理解的法律上或政治上的自由;海德格尔谈的真理更是从人类终极意义上谈人的存在及其处境,而非仅仅是哲学认识论上的真理。

   纵观整个哲学史,自从休谟、康德在认识论上确立主体意识论后,大多数哲学家已经意识到传统的"真理符合事实的说"是有严重缺陷的。但休谟、康德在认识论上提出的问题并未真正解决。从逻辑实证主义和各种科学哲学的努力来看,只是在量的意义上补修了主体意识论,但并未从本质上解决休谟问题。而摆脱认识论的纠缠,从人的存在和价值意义,从人类的生存意义上、从自由意义上去探索何为真理的生存哲学和现象学,其实是在谈人的存在与生命的问题。休谟提出的经验知识的真伪问题并未解决。

  

   四,马克思的本体论和实践论

  

   其实,在休谟、康德之后,几乎所有的大哲学家都看到了,在人类的哲学领域内很难真正解决休谟、康德提出的人类"主体意识困境"。人类永远而无法跳到主体意识之外去比较主体与客体,思维与存在。既然人被主观意识所包裹而无法站在主客体之间来比较主体与客体,所以,传统的符合论就有先天性的缺陷。人类怎样才能证明主观意识跟外部客观事物是符合的?显然,在纯粹的认识论领域,这是一个不可能完成的任务,人无法突破主观意识而站在主客观之间,当然也就无法证明主客观的符合或一致。自休谟以来,尽管经验科学有了巨大飞跃和发展,但是,哲学家仍然无法从认识论上解决主客观统一的问题。

   十九世纪中叶的马克思在哲学上同样也面临着如何解决主客观的分离和对峙问题,马克思的解决是上从两个方面入手。

   第一个方面是从本体论入手。在马克思之前,黑格尔以重建被康德摧毁的形而上学为己任,承继了古代新柏拉图主义跟近代斯宾诺莎的泛神论哲学传统,借助近代自然科学成果,重造了一个以绝对精神为核心的本体论。

   按照黑格尔哲学,世界在逻辑上先有绝对精神,绝对精神经过自身的充分发展而外化为物质世界,犹如基督教哲学的"道成肉身";物质世界通过自身的发展进化而产生出具有自我意识的人类。由于人类和外部物质世界都是来自绝对精神的"外化"或"物化",在本质上都是绝对精神的表现形态,所以,人对外部世界的认识在表面上是主观对客观的认识,但在本质上是绝对精神对自身的认识。当人类彻底认识了外部世界,也就完全回到了绝对精神。在人类认识的最高阶段---哲学,人类的主观精神跟绝对精神已经成为一体。

   所以,在黑格尔那里,所谓人的主观意识不过是来绝对精神长期发展的产物,与客观世界同宗、同源、同质。这样一来,人类意识对客观世界的认识是绝对精神自己对自己的认识,主客观的统一,思维和物质的统一是完全可能而不容置疑的。不仅如此,黑格尔讲的真理远远超出了认识论的范围,而是把本体论与认识论融为一体。真理不仅是人类对客观世界的认识,因为人类对客观世界的认识只是广义认识真理过程中的一个片段。宏观地看,整个绝对精神的发展,不仅是一个自我展现的过程,不仅是一个经过物化,然后再回复绝对精神的发展过程,而且也是绝对精神自我认识的过程。由此,黑格尔提出了一个重要的真理观,真理既不在开端,也不在结论,真理是一个过程。整个绝对精神的发展过程也同时是就绝对精神的自我认识过程。人类形成的所有真理性的判断都不能仅仅理解为一种结论,而要理解为一个认识过程。

马克思作为黑格尔最重要的学生,把黑格尔这种带有泛神论色彩的哲学做了一个颠倒,把作为世界起点的绝对精神改变为物质,整个发展过程仍然依旧。黑格尔哲学中,物质不过是精神的外化或物化,到了马克思那里,意识不过是物质的产物,即人脑的属性。马克思用跟黑格尔同样的辩证法,重建了以物质为本源的本体论。这种本体论中已经包含人的主观意识对客观世界的认知,因为人的主观意识在实体意义上跟客观世界同宗、同源。在马克思主义哲学看来,世界上除了运动着物质之外,别无他物,意识不过是物质的一种属性。(点击此处阅读下一页)


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