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韦大林:无产阶级专政的迷思

更新时间:2013-06-18 19:53:33
作者: 韦大林  

  生产力的社会化,要求生产关系的社会化,资本主义已陷入了社会化大生产与生产资料私人占有之间不可克服的矛盾。这种矛盾表现为无产阶级与资产阶级之间的阶级斗争。无产阶级必须通过暴力革命推翻资产阶级的国家,建立无产阶级专政,镇压资产阶级的反抗,消灭资本主义的私有制和雇佣劳动制,实行公有制和计划经济,经过无产阶级专政的短暂过渡,最后进入共产主义社会。

  马克思理论的基础与核心是,生产力是社会中决定一切的因素,生产力不同的发展程度决定着不同的社会和国家形态,并通过生产关系决定着人的阶级性和人的本质。马克思主义的理论就是以生产力为逻辑起点建立起来的十分严密的逻辑系统。

  哥德尔定理指出,真大于证明,任何逻辑系统都是不完备的,在系统中都存在着系统本身无法证明的命题。马克思主义的理论是否有其自身不能证明的命题呢?有,恰恰就是作为逻辑起点的"生产力决定一切"的命题。马克思理论的全部结论,都是从生产力的决定性作用推导出来的,但是,马克思的理论却不能令人信服地说明,为什么生产力能够具有决定性作用。

  如果生产力是决定一切的,生产力本身是从何而来的呢?如果生产力决定一切,人类起源于动物,动物只有本能,没有使用工具创造财富的生产力,动物将永远不可能进化成人类。如果生产力通过生产关系决定人的本性,原始社会的公有制形成无私的人性,后来财富有了剩余,无私的人们谁也不会去贪占剩余财富,就不可能出现私有制和阶级,掌握公共权力的氏族、部落首领也不可能把权力据为己有,形成家族垄断的专制王权。在奴隶制社会,奴隶是受压迫的,但是奴隶地位是由于生产力低下而形成的,奴隶地位决定奴隶本性,奴隶应当甘愿当奴隶,怎么还会有斯巴达克斯的起义呢?

  社会化的生产力必须实行公有制,共产主义社会是取消阶级和国家,"各尽所能、按需分配"的社会。--可是公有制就是财产不分你的我的,即没有明晰的产权,产权是一种发展的激励和约束机制,也是一种利益责任机制,没有产权当然就没有发展的动力和盈亏责任,也没有必要进行等价交换和成本核算,没有交换也就不可能有分工。这种没有产权,没有分工,也没有交换与核算的生产必定是管理混乱、浪费惊人、没有效率的生产,必然导致社会财富的匮乏,如何能够做到"各尽所能、按需分配"。

  社会化的大生产必定是一种市场化的资源流动、分工细密、产权明晰、核算精确、管理有序、优胜劣汰的生产,与之相联系的是一个利益关系十分复杂的社会。有分工就会有不同的利益部门和阶级,有产权、有管理就会有资本的投资和运营,就会有企业家即资产阶级,管理一个复杂的社会也需要独立专职的权力部门即国家。现代社会通过企业联盟(托拉斯、跨国公司等)合理地安排生产,防止经济危机,同时反对滥用垄断地位(《反垄断法》),保护消费者权益,促进企业平等竞争。通过股份制、扩大中产阶级、增加就业、提高工资福利、提供社会保障以及立法、谈判、税收调控等方式缩小贫富差距,限制资本恶性扩张,化解阶级矛盾和社会矛盾,实现劳资合作共赢、社会多元共存。通过民主监督、分权制衡的宪政方式使国家成为服务型的公共权力。产权(私有制)、资本、阶级和国家符合人的本性(自利性与社会性),是现代经济和社会存在、发展的必要条件。对产权、资本、阶级和国家可以用经济和法制等手段遏制其有害的一面,完全取消它们意味着现代经济和社会的崩溃,显然只是一种空想。鞋重要的是合不合脚,而不是姓资还是姓社。

  公有制的形式通常是国有制,无产阶级专政的绝对权力使国有制成为实际上的官有制,如何才能保证其公有性。国家控制了民众的一切生产和生活资料,就会形成民众对国家权力和官员的绝对服从和依附,如何才能避免"使劳动在经济上获得解放的政治形式"蜕变成国家奴隶制。对奴隶的占有产生出奴隶主阶级,对土地的占有产生出地主阶级,对资本的占有产生出资产阶级,打算消灭一切阶级的无产阶级及其政党,由于对权力的独占却产生出一种新型的官僚权贵阶级。官僚权贵阶级凭借的不是生产资料而是国家权力,压榨盘剥的对象不是某一个阶级,而是整个社会。这大概是马克思当初没有想到的吧。

  在资本主义社会工人阶级一无所有,无产的阶级地位决定其无私的阶级性。--可是,无私的人不会去追求财富,何必要痛恨资本家有财产,何必要在乎资本家剥削了你的剩余价值,何必要通过持有股份而成为有产者呢?无产阶级其实也想发财致富,人的本性都是一样的。无产未必无私,无产可能更加贪婪。

  资产阶级剥削工人阶级的剩余价值,工人阶级是现代化大生产的产物,代表先进生产力和历史发展的方向,是推翻资产阶级,建立无产阶级专政,实现共产主义的"物质力量"。--可是邓小平说:"科学技术是第一生产力",掌握科学技术的知识分子无疑就是第一生产力的代表者,很多知识分子享有知识产权,甚至成为企业的创办者、投资者和管理者,成了名符其实的资本家,难道资本家又成了第一生产力的代表者吗?市场经济的生产创造两种价值,一种是交换价值,一种是竞争价值,工人阶级通过劳动创造交换价值,资本家通过管理、创新,提高产品质量,开发新产品,打开新的市场空间,创造竞争价值,资本家的利润主要来自于竞争价值,而不是剩余价值。依靠出卖劳动力维持生存,生活条件不断恶化的工人阶级,被马克思看作是能够进行"武器的批判",推翻资本主义国家的"物质力量"。随着科学技术的进步和民主宪政制度的建立,这样的工人阶级在西方国家已经绝迹,在世界上绝大多数国家也越来越少,失去了无产阶级革命的"物质力量",凭借什么去建立无产阶级专政,实现共产主义。

  因为无私和代表先进生产力,所以工人阶级就是最先进的阶级,共产党又是工人阶级的先锋队,党的领袖们当然就是最最先进者,具有如此极度先进性的党及其领袖,当然应当掌控绝对的权力即无产阶级专政。无产阶级专政也一定是世界上最廉洁、最公正,最能全心全意为人民服务的政府。--可是,无论是前苏联还是中国的党和政府,都曾制造了无数的迫害和饥荒,都发生了大量的甚至普遍的官员腐败现象。中国官员的犯罪率远高于普通民众的犯罪率,也远高于资本主义国家官员的犯罪率,根本没有任何先进性可言,江青、康生、薄熙来、刘志军、雷政富等等有一丝一毫的先进性吗?正如担任过南斯拉夫副总统的密洛凡·吉拉斯在《新阶级》一书中所描述的:"共产主义革命是以取消阶级为号召开始,但最后竟造成一个握有空前绝对权威的新阶级";"这个新阶级是贪婪的而不能满足的,就像资产阶级一样。不过,它并无资产阶级所具有的朴素和节俭的美德。新阶级的排斥异己正像贵族阶级一样,但没有贵族阶级的教养和骑士风格";"这个新阶级的极权暴政和控制,如今已变成了驱使全民流血流汗的桎梏"。

  社会经济是一个不断发展的生态系统,系统中的生产力有先进落后之分,但各个阶级对于维持系统的动态平衡,只有分工不同,地位都是平等的,没有先进落后之分。操作电脑的科技工作者,没有理由歧视手工烹饪的厨师,劳动者阶级,没有理由歧视投资创业者阶级,反之亦然。只有在社会转变的非常时期,在生产力发展的基础上,需要实现利益格局和系统的根本变革,才会出现革命阶级与反动阶级。革命阶级要求建立新的利益格局和系统,反动阶级竭力维持旧的利益格局和系统。但新的利益格局和系统建立起来之后,所有阶级的地位仍然是平等的,没有先进与落后之分,不应当有任何的歧视与迫害,否则新的系统平衡永远不可能建立起来。

  并不存在一种绝对先进的阶级,只有在它的专政统治之下,才能发展生产力,建立理想社会。一个合理的社会,不是依据某个天才人物创立的理论、主义设计出来的结果,也不是阶级斗争和专政的结果,而是社会各种力量和诉求经过民主宪政的程序,进行反复利益博弈,协商谈判,最后达成妥协的一种平衡局面,是社会各种自由意志的最大公约数。只允许某一个阶级、政党或领袖有自由意志,其他阶级都不允许有,只能绝对服从的社会不可能是一个合理的社会。斯大林、毛泽东以及波尔布特都曾强制推行所谓共产主义的"理想社会",无不造成了巨大的历史浩劫和灾难。

  阶级矛盾和斗争有时不可避免,但不应编造出一种疯狂的非理性的鼓动斗争、暴力和专政的理论,加剧阶级的偏见、歧视和冲突。在人类历史上大多数时期,阶级合作和经济生态平衡更有利于生产力的发展和社会进步。过度的阶级冲突,造成的常常是大规模的生命死亡、生产力的破坏和文化的毁灭,不可能给任何阶级带来好处。人类完全可以诉诸理性和对话而不是诉诸暴力和专政,建立一种能够显示人性之高贵的文明开放、和平包容的调整利益、化解矛盾的制度平台,保持经济生态的平衡与社会的和谐进步。

  实际上,生产力只是为人类活动提供了一个基础和平台,也有一定的制约作用,人的活动不能超越这个基础和平台,但在这个基础和平台之上,人的活动是自由的,人们完全可以自由地选择、创造自己想要的生活方式和发展道路,并不存在一种由生产力决定的"必然规律"。在同样的生产力发展水平上,东方和西方,基督教、儒教和伊斯兰教各国的生活方式、国家制度和风俗文化都不尽相同。即使有某些共同之处,也不能简单地归因于生产力,有的是源于两性关系,例如氏族和部落,有的是源于图腾宗教和战争需要,例如某种礼仪制度和组织形式,而游牧、农业、商业文明则与草原、平原和海洋等地理条件有关,等等。

  而生产力本身反倒是人的自由活动的产物,是人有自觉意识的主体性活动(主体改造对象的正反馈活动)的一个中间环节、一种外部实现形式。人类的主体性活动是一种在语言和工具的基础之上,主体与对象、内化与外化、精神与物质、心理与表象、逻辑性与有效性两极之间的转换往复、不断深化递进的活动。动物只有本能,没有意识,与自然同一,不能区分自己与自然,因而没有主体与对象、心与物的对立。人的主体性活动以及自觉意识把自己与自然区分开来,才有了主体与对象,心与物的区别。

  因此,心与物都生发于人的主体性活动,没有人的主体性活动,心与物皆归于寂灭;人的主体性活动是一种历史传承和积淀的过程,心与物都镶嵌在人的主体性活动之中,在不同的历史发展阶段,人的文化心理内涵和活动方式不同,心与物的形态亦不同。心与物都是第二性的,人的主体性活动才是第一性的。人是历史活动的中心,人的主体性实践活动是历史发展的本源性和主导性力量,唯物史观和唯心史观都应当回归于"唯人史观"。所以,解放生产力必须首先解放人,解放第一生产力即科学技术,必须首先解放人的思想,解放思想传递交流的媒体。任何斗争和变革只有体现在人的解放上,体现在对人的自由和权利的尊重上,体现在人的文明素养和幸福指数的提升上,才具有历史进步的价值和意义。

  自利(趋利避害)是人的本性,无论生产力如何发展,阶级关系如何变化,人的自利本性都不会改变。不是人的自利性来自于私有制,而是私有制来自于人的自利性。自利不是罪恶,而是文明进步的动力,自利不受限制,任意侵害他人和社会就成了罪恶。任何阶级或政党掌握权力,如果不受制约都一定会腐败堕落,这是人性的规律,与阶级的先进还是落后无关。

  马克思主义关于生产力决定生产关系和人的本性,工人阶级是先进阶级,共产党是先锋队,无产阶级专政能够实现人的自由、民主和解放的理论,无论在逻辑上还是在实践上都是很难自圆其说的。

  无产阶级专政理论的提出,固然是马克思的阶级斗争和暴力革命学说逻辑演绎的结果,同时也是对欧洲当时阶级斗争形势的反映。

  18世纪末到19世纪中期的欧洲,是阶级斗争和民族斗争风起云涌、异常激烈,社会发生剧烈动荡和变革的时期。处在资本主义原始积累和早期发展阶段的资产阶级,一方面提出"自由、平等、人民主权"的口号,反对封建专制统治,建立资产阶级的"共和国";一方面对工人阶级在经济上残酷剥削,政治上也不给他们丝毫权利,而且还使用国家暴力无情地镇压工人阶级的反抗和起义。

  当时的马克思,只能看到资产阶级"每个毛孔都滴着血和肮脏的东西"的最恶劣、最野蛮的一面。马克思认为"资产阶级时代,却有一个特点:它使阶级对立简单化了。整个社会日益分裂为两大敌对阵营:资产阶级和无产阶级"。而今天的西方国家出现了大量的中间阶级,公众持股的股份制和社会福利政策使劳资双方不再是界限分明的敌对的两个阶级。马克思根据资本主义周期性的"商业危机",就得出"社会上文明过度,生活资料太多,工业和商业太发达。社会所拥有的生产力已经不能再促进资产阶级文明和资产阶级所有制关系的发展"的结论,(点击此处阅读下一页)


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