返回上一页 文章阅读 登录

洪汉鼎:何谓现象学的事情本身?

——胡塞尔、海德格尔与伽达默尔对此理解的差别

更新时间:2010-06-16 22:57:04
作者: 洪汉鼎  

  

  摘要:现象学家常讲到"事情本身",胡塞尔说"回到事情本身",海德格尔说要"从事情本身出发处理前有,前 见和前把握",伽达默尔说:"谁试图去理解,谁就面临了那种并不是由事情本身而来的前见解的干扰。理解的经常任务就是作出正确的符合于事情的筹划,这种筹 划作为筹划就是预期,而预期应当是'由事情本身'才得到证明"。现象学运动这三位大家都讲到"事情本身",但何谓他们所讲的"事情本身"呢?在首先考察了维特根斯坦关于实在或世界的理解之后,本文指明现象学走了另一条关于事情本身的理解之路:胡塞尔以客观对象与原本的主观 的被给予方式之间的先天相关性,指明了事情本身与意向意识的关联性;海德格尔以此在替代了胡塞尔的先验意识或先验自我,从而以此在诠释学阐明了事情本身与此在的生存性相关;伽达默尔把"事情本身"理解为在存在中和通过存在展现自身的东西。存在 是语言,所以事情本身就是展现自身于语言中和作为Ansicht的东西,从而为事情本身的语言性和历史性理解铺平了道路,奠定了哲学诠释学的根本基础。简言之,事情本身对于胡塞尔就是意向性,对于 海德格尔就是生存性,而对于伽达默尔就是历史性。现象学家常讲到"事情本身",胡塞尔说"回到事情本身",海德格尔说要"从事情本身出发处理前有,前 见和前把握",伽达默尔说:"谁试图去理解,谁就面临了那种并不是由事情本身而来的前见解的干扰。理解的经常任务就是作出正确的符合于事情的筹划,这种筹 划作为筹划就是预期,而预期应当是'由事情本身'才得到证明"。现象学运动这三位大家都讲到"事情本身",但何谓他们所讲的"事情本身"呢?,他们三人对"事情本身"的理解是一样还是有差别?这就是本文所要研讨的主题,为了清楚地了解现象学关于事情本身的理解,我们想先介绍一下维特根斯坦的观点。事情 本身这一概念在维特根斯坦的《逻辑哲学论》里已有端厘,当维特根斯说我们语言中凡是有意义的命题都与实在(事实)有一种逻辑图像的关系:"图像是实在的模型"(2.12)、"命题是实在的图像"(4.01)、"命题是实在的图像,因为只要我理解这个命题,则我就能够知道它所描述的事态"(4.021),已表明实在这一事情本身在他哲学中的重要位置。

  

  这里我们首先要对维特根斯坦所谓的"实在"或"世界"的意思搞清楚。第一,"世界就 是所发生的一切事情"(1),"世界是事实的 总和,而不是事物的总和"(1.1),"世界 是由事实以及这些就是一切事实这个情况所决定的"(1.11)。在维特根斯坦看来,世界里的事物决不是与其它事物不发生任何关系而孤立存在的事物,事物一定是处于与另一事物的一定的关系之中,事 物和事物的关系就形成事实,因此世界最基本的单元是事实,而不是事物。第二,"那发生的事情,即事实,是基本事态的存在"(2),"基本事态是对象(事物)的结合"(2.01), "对象包含一切事态的可能性"(2.014), "基本事态的存在或不存在就是实在(我们也把 基本事态的存在稍为肯定的事实,把基本事态的不存在称为否定的事实"(2.06)。这里我们先要解释维特根斯坦所用的三个德文词,Sachverhalt(基本事态)、Tatsache(事实)和Sachlage(事态)。Sachverhalt是指一种最基本的事情关系,意思是"事物(或事情)的相关性",或"事物可能处于何种形态",它不一定是实际存在或实际不存在的,它可能发生,也可能不发生,因此它是一种可能的事态 或逻辑的事态,而不是实际存在或实际不存在的事实。反之,Tatsache是指实际存在或实际不存在的事实,我们也可以说,当Sachverhalt这种逻辑可能的存在变成了实际的存在或实际的不存在时,它就成了Tatsache。Sachlage的 外延比Sachverhalt广,它除了包括 各个Sachverhalt外,还包括Sachverhalt组成的复杂事态,因此每一个Sachverhalt都是Sachlage,反之,却不一定。但Sachlage也是指可能的事态、逻辑的事态,而不是指实际存在的或实 际不存在的事实。正确的译法似乎是,Tatsache:事实;Sachlage: 逻辑可能的事态;Sachverhalt:基 本(原子)逻辑可能事态[1]。按照维特根斯坦的看法,我们谈到世界是事实的总和、而不是事物的总和时,我们要想到还有不存在的事实和可能的事实,例如"今天下 雨"是一个事实,然而也有可能"今天不下雨",前一个是肯定的事实,后一个是否定的事实。如果说事实只是指实际存在的事实的话,那么实在还应有实际不存在 或可能的基本事态,因此实在应当说是基本事态的存在和基本事态的不存在。第三,从上面两点,我们可以推论出维特根斯坦的实在或世界概念,不仅包括我们实际 生活的这个现实世界,而且也包括任何有逻辑可能性的可能世界,现实世界里实际存在的事实是已然的事实,然而还有未然的、逻辑可能的事态,因此,世界是指一 种逻辑世界或逻辑空间,他说:"在逻辑空间中的诸事实就是世界"(1.13),"空间对象应当处于无限的空间中"(2.0131)。

  相对于实在或世界里的对象、基本事态和事态,维特根斯坦在语言里找出名称、基本命题 和命题与它们相对应,名称代表对象,基本命题代表基本事态,命题代表事态。正如事态有存在的事态(事实)和不存在的事 态,命题也有肯定的命题和否定的命题,真的命题和假的命题。命题不光是描述实际发生的事实,而且也描述逻辑可能的事态,所以维特根斯坦说:"图像在逻辑空 间中描述事态,即基本事态的存在或不存在"(2.11),"图像用描述基本事态的存在或不存在的可能性来描画实在"(2.201),"图像在逻辑空间中描述可能的事态"(2.202),"围绕图像的逻辑构架规定逻辑空间。命题囊括整个逻辑空间"(3.42)。因此,正如实在或世界在《逻辑哲学论》里是指逻辑的实在或世界一样,语言在《逻辑哲学论》里也是指逻辑的语言,即维特根斯坦想建 立的理想语言。语言图像理论正是前期维特根斯坦关于构造一种理想语言的设想方案,这种方案显然是弗雷格和罗素这样的理想语言学派的观点[2]。按照这种方案,实在或世界这种事情本身虽然不是经验事实,而是 逻辑事态,但它永远是思想和语言的对立面,这可以说是当代对事情本身所作的一种客观主义的理解。

  现在我们来探讨现象学家对事情本身的理解。

  

  一.胡塞尔对事情本身的理解

  

  "事情本身"这一概念应当说来源于胡塞尔。大家都知道,胡塞尔的名言就是"面向事情 本身!"。胡塞尔曾把他的一篇很有影响的论文 "哲学作为严格的科学"与他那著名的要求"面向事情本身"相联系。他写道:"研究的动力必定不是来自各种哲学,而是来自事情与问题"[3],哲学作为科学一定不是开始于以前的各种哲学的结果,而一定是在 事情里发现其绝对开端。

  在《纯粹现象学和现象学哲学的观念》里,胡塞尔称赞经验主义这一动机,即为了发现知 识的真基础,我们需批判地抛弃盲目迷信,传统信仰和偶像。他写道:"合理地和科学地判断事情就意谓着朝向事情本身(sich nach den Sachen selbst richten),或从话语和意见返回事情本身(auf die Sachen selbst zurueckgehen),在其自身所与性中探索事情并摆脱一切不符合事情的前见"[4]。返回到事情本身意指返回到知识的绝对基础,返回到作为严格科学 的哲学的开端点。另外,它也不意味无批判地接受传统的哲学观念。因此,对于胡塞尔来说,事情本身从积极方面意味着研究的开端点,因而是真知识的实在的或实 际的基础。"面向事情本身"这一名言的消极意义包含对以前接受的出发点的怀疑。

  不过,事情本身对于胡塞尔并不就停留在这里。一当经验主义接受经验事实为基础而忽视 它们在意识中的概括时,胡塞尔就认为经验主义在此停滞不前。他曾这样澄清事情的意义:"在任何地方我们都不可放弃彻底的无前见性(Vorurteilslosigkeit),例如不可从一开始就将这 样一些'事情'(Sachen)等同于经验的 '事实'(Tatsachen),即在那些以 如此大的范围在直接的直观中绝对被给予的观念面前佯装盲目"[5]。胡塞尔继续批判说:"经验主义论证的基本缺点是,把对返回'事情本身'的基本要求与一切通过经验获得的知识论证的要求相等同或混而 一谈。经验主义者通过他用来约束可认识的'事情'范围的可以理解的自然主义限制,干脆把经验当作呈现着事情本身的唯一行为。但事情并不只是自然事实"[6]。按照胡塞尔的看法,经验不等于实在或事情本身,事情本身不等于 自然事实或经验事实。对于胡塞尔来说,面向事情本身乃是一种以反思态度出现的关于我们认识行为内容的纯粹描述。胡塞尔说,我们应当nachdenken(后思)我们对事物本身的直接经验,并转向那种我们得以取得经验的行为,并在这 种反思态度中给出一种关于事物本身的纯粹描述(reine deskription),有如我们直接经验它们那样(见《逻辑研究》,第2卷, 第1章)。这里胡塞尔讲到对事情本身的直接经验方式。这也就是说,虽然一方面我 们必须不在我们与事情之间放置任何一种理论,我们必须做出一种无理论的关于我们所经验的东西的纯粹描述,另一方面我们还要象我们经验它的那样,即以一种与 它出现在我们面前的同一方式对它进行无理论的纯粹描述。

  这里我们就进入了胡塞尔现象学思想的内在开端,即客观对象与原本的主观的被给予方式 之间的先天相关性(Korrelationsapriori)。胡塞尔在他晚年著作《欧洲科学危机与先验现象学》一书中曾回忆他一生哲思最首要的一点就是完成这样一种突破:在经验对象与被给予方 式之间的先天相关性的突破。他写道:"以为每 个人所看到的事物和世界都像它们展示给他的那样,这种单纯的自明性,如我们所认识到的那样,遮盖住了一个巨大的,特别的真理的视域,这些真理从未在它们的 特性和系统联系中进入哲学的视野。世界(我们 所谈论的世界)与主观被给予方式之间的相关性 从未引起过哲学的惊异,尽管这个相关性在前苏格拉底的哲学中,在诡辩论中已经明确地显现出来,但它仅仅是作为怀疑论论证的动机而显示出来。这个相关性从未 引起过特有的哲学兴趣,以致它从未成为一门特有的科学课题。人们始终停留在这种自明性上,即每个事物在每个人看来都是不同的"[7]。在此书的一个注释中,胡塞尔还进一步说,他关于"这个在经验对象与被给予方式之间的,包罗万象的先天相关性的第一次突 破"是在他写作《逻辑研究》期间,约1898年,并说自此之后,他的"整个一生的工作都无法摆脱这样一个任务,即系统地探讨这个相关性的先天 性"[8]。按照胡塞尔的看法,现象学正是出 于对这种相关性的兴趣,在现象学看来,所有可谈论的有意义的东西都一定是在某种方式里成为我可以得到其原本被给予性的东西,或者说,它们都是在为我们显现 的被给予方式中显现。凡以被给予方式向我们显现自身的对象,就是现象(因为"显现的东西"在传统上我们称之为现象)。在胡塞尔这里,现象既不是直接的所与,也不是我们意识内的精神构造,现象乃是通过现象学还原而出现的。因此,作为一切科学和理论 之基础的哲学,一定是一种关于现象的无理论的纯粹描述的学说,简言之,即现象学。因此,胡塞尔在其研究中,当他转向事情时,他特别强调现象认识的主观方 面,即意识的意向行为,简言之,意向性。

  正是这种意向性研究使胡塞尔摆脱了哲学史上对事情本身的长期所谓客观主义的理解,伽 达默尔曾经在《真理与方法》一书中说:"我们通过胡塞尔大量著作的编辑出版,对胡塞尔思想的缓慢发展过程愈认识得多,我们就愈加明确在意向性这个题目下胡 塞尔对以往哲学的'客观主义'-----甚至 也包括对狄尔泰----所进行的愈来愈强烈的 彻底性批判,这种批判最终导致这样的主张:'意向性现象学第一次使得作为精神的精神成为系统性经验和科学的领域,从而引起了认识任务的彻底改变。绝对精神 的普遍性在一种绝对的历史性中包容一切存在物,而自然作为精神的创造物也适应于这种历史性'。"[9]这里伽达默尔不仅指明了胡塞尔以意向性对以往哲学的客观主义进行批判,而且也表明自己继续胡塞尔现象学之路,(点击此处阅读下一页)


爱思想关键词小程序
本文责编:xiaolu
发信站:爱思想(http://m.aisixiang.com)
本文链接:http://m.aisixiang.com/data/34310.html
文章来源:中国现象学网
收藏