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刘利华:普世价值范畴体系初探

更新时间:2010-03-09 09:47:34
作者: 刘利华  

  只有在垂直维度上指示善恶的价值指导下才可能成为伦理上善的。

  (4)祛人文之美的价值。祛人文之美的价值指审美对象满足人的生理性和心理性方面的美的需要的积极意义,不涉伦理善恶的是非判断,是对应着人的生理性与心理性或人的自然性的审美对象,带给审美主体的舒适感、愉悦感。在生理的层次上的美的积极意义在于给人以感观上,然而高出基本生理需要的满足。比如美服――冬暧夏凉的衣着,美味--如花香,美食--色香味具佳,都会给人以美感享受。获得生理层次的美感,主体和美感对象之间不需要距离,需要亲自"品尝";审美主体也不需要什么特别的审美能力的培养。在心理的层次上,美的积极意义在于给人以心理上的安慰、快乐、放松和激励。音乐、戏曲、舞蹈、杂技、体育表演、奇川俊岭、大江大海、杭州西湖、桂林山水等等,都会给审美者以心理美感享受。心理层次美的欣赏需要一定的文化和艺术的熏陶。

  水平维度的普世价值引导人类生活走向丰富多彩,而不决定人类生活趋向善和神圣的高度。人类文化堕落时,有可能水平维度的普世价值能得到充分的发展与实现。这种善有如下特点:一,它们在自身之内可作量的计较,亚里士多德特别强调的中庸适度,就是适用于水平维度的普世价值的程度标准。比如,亚氏认为,勇敢是处于怯懦和鲁莽之间的适度德性。二,它们作为"善"在自己范围内会有"不善"相比较、相对应。即,相对于中庸适度的德性,过与不及都是"恶"。比如,对于"慷慨"而言无论是不及的"吝啬"还是过头的"挥霍"都是"恶"。三,它们不能抗争伦理之恶,在伦理学意义上既可被善用,也可被恶用,是否为"善"不是自身决定的,其在生活中的人文意义要受垂直维度的普世价值的制约。四,这些水平维度的普世价值的具体形式具有无限多样性的发展可能,例如中国的京剧和西方的歌剧各具千秋,各自在表现形式和流派上都会有不断创新的空间。

  康德对"善良意志"的思考已经意识到上述这些水平维度的"善"的有条件性。康德说:"除了善良意志,没有什么能被设想为可被称作无条件的善的东西。聪慧、机智、判断力以及心灵的其他才能,不管你如何称谓它们,或者作为气质上的特质的胆识、果断以及坚韧,毫无疑问,在许多方面都是善的并且令人想望。然而,如果要运用这些天赋才能和这些在特有性状上被称为品质的意志不是善的话,则这些天赋才能和品质也可能会变得极其恶劣而且有害。……权力、财富、荣誉、甚至健康以及通常的福利和舒适满足,这些通常称之为幸福的东西,如若没有一个善良意志去匡正它们对心灵及其行为诸原则的影响,以使其与善良意志之目的普遍相合,那么它们就会引发自负甚至骄横。"

  康德经过一系列以自觉追求和建构普世价值为内容的哲学论证,终于确立了一条可作"善良意志"的人文价值不可抗的最基本的原则――"实践的律令"或"绝对命令":"你的行动,应把人性,无论是你自己人身中的人性或是他人人身中的人性,始终当作目的而决不仅仅当作手段来对待。" 简言之"人是目的"。

  对这条人类能够健康地存在与发展的人文规律和人文价值真理作通俗化解释就是:任何具有自由本质的人,永远不希望自己被非人地--如仅仅作为工具、手段、生畜、花瓶、图章、玩物--对待,不能只是作为别人的工具和手段,他所具有的人性,决定了他必须被人道地对待。我们可以把康德揭示的这条人文价值真理,视为垂直维度的人文普世价值的最底线伦理价值。

  

  四、垂直的普世底线价值与高标价值

  

  垂直维度的普世底线价值与高标价值都属不可量化且指示善恶的人文价值。底线价值规范的是为人的起码精神资格,给出的是人与野兽、魔鬼划界的标尺;高标价值昭示的是成圣的理想,给出的是人在人品境界上不断向天使接近的自我超越的意义灯塔。

  底线的普世人文价值包括人权价值和伦理价值两个方面的内容。

  首先来看普世人权价值。根据联合国1948年《世界人权宣言》,普世人权价值的内容有:人人生而自由,在尊严和权利上一律平等,凡人享有思想、言论、信仰、结社,获得和传播信息的自由,享有拥有个人财产、婚恋、受教育、谋生、不受恐吓和奴役等等自由。这里的自由是自由权利。人在享受这些尊严和自由权利的同时也要承担维护他人享有同样尊严和自由权利的社会义务。普遍人权价值,规定了每个人类存在当有的人格尊严以及为人的基本权利与义务。只要是人,都不会认可自己的人格和这些基本权利被蔑视和践踏;相应地,只要是人,也就不应当蔑视和践踏其他人的人格和这些基本权利。

  不难发现,普遍人权宣言肯定和规范了的人权及人格尊严的价值一方面以康德论证的"人是目的"为理论合理性的基础,另一方面又是"人是目的"这一人文价值规律和人文价值真理的具体化、现实化。

  再来看底线的普世伦理价值。1993年世界宗教大会通过的,旨在达成对底线的普世伦理价值共识的《走向全球伦理宣言》,已经提出了这样一些底线的普世伦理:以道德金律("己所不欲,勿施于人"或其肯定的表达"己欲立立人、己欲达达人")为前提的一条"基本要求":"每个人都应该得到人道的对待";及由可见于世界上大多数宗教的四项诫律发展出的人类文化的底线的积极伦理原则。这即是从"不可杀人"引伸出的"尊重生命"的"非暴力和敬重生命"的原则,从"不可偷窃"引伸出的"处事正直,办事公平"、"公正的经济秩序和团结" 的原则,从"不可撒谎"引伸出的"言行都应诚实"的"诚实的生活和宽容"的原则,从"不可奸淫"引伸出的"彼此尊重,彼此相爱"的"男女之间权利平等与伙伴关系"的原则。

  这里的"每个人都应该得到人道的对待"显然是康德"人是目的"绝对命令的不同表达,也是对普世人权价值的认可。从四项宗教诫律而来的四个"不可"之前两项,已经成为人类多数国家刑法禁止的内容。后两个"不可"作为人类各民族公认的伦理规范,则延伸到人权和法律不能涵盖的更为宽泛的道德领域。而由四项"不可"引伸出来的四项积极伦理原则,鼓励着人在法律不能规范的更广泛的社会生活领域中的道德自觉,展示出人的道德在生活世界放射光芒的更加广阔的空间。比如"尊重生命",不止于尊重每一个人的基本人权,还会表现在对人精神上追求自我实现、自我完善、自我超越的理解、欣赏和扶持。

  这个《宣言》的"走向"性意味着,底线的普世伦理价值还处于建设过程中,有些属于人之为人的底线伦理规范还可加进,比如慈爱下代、孝敬长辈、热爱自然、保护环境等等。

  上述底线人权价值与底线伦理价值从权利和道德上规范了人之为人的底线,是人之为人的精神资格的内容,也是人的理性为人类能形成和平、健康、有尊严的社会生活的自觉立法。抛弃或对抗这些底线的人文普世价值的人类个体,在精神上就不具有为人的资格;同样,拒绝这些底线的人文普世价值的人类群体,无论是什么阶级、什么文化、什么民族、什么国家,其在精神上都是不达标的,因为其必是反人类或反人道的。

  在人类文化漫长的发展过程中,还形成了普世伦理的高标价值。例如,老子提倡的遵从"利而不害"之天道,而奉行"为而不争",无条件地善待世界的圣人之道;孔子提倡的"仁者爱人"的仁道;耶稣牺牲自己为世人赎罪的无私奉献的精神、"爱敌人" 的包容与宽容精神,中国历代志士仁人"先天下之忧而忧,后天下之乐而乐"的以身载道精神,苏格拉底为正义和真理而献身的精神,等等,这些高标普世伦理价值如果能被人类广泛地接受和实行,人类会走向神圣化。然而由于人生来具有七情六欲或自然性,很难摆脱贪求物、欲,为名、利所役的人性弱点,虽然多数人都认可这些普世伦理高标价值对人类的积极性质,却一般会停留于赞赏和希望别人践行这种高标价值使自己受益,而自己不能主动地去践行这些价值。然而,在人类几千年的文明史中,正是这些高标伦理价值作为一种拉拽着人类精神向上的力量,起着加强人精神向上超越,使人类不至沉沦为一种平面动物的作用。

  在人类对垂直维度的普世价值的建构中,普世伦理价值是时间在先。早在轴心时代,人类不同文化先哲和古老宗教创始人就已经广泛地涉及到人之为人的底线伦理和追求神圣境界的高标伦理了。然而那时人类对于人生来在人格尊严和自由权利上平等这一与人的自由本质内在统一的人权普世价值缺乏自觉的认识。人类发展到近代,才有洛克、斯宾诺莎、卢梭到康德等西方伟大哲人,开始积极论证并提倡人生来在人格尊严和自由权利上平等,直到美国独立战争和法国大革命,这一普世人权价值才在历史中被对象化。然而普世人权价值的真正全球化,却是在20世纪二次大战后。直到这时,人类才对承认人是目的,承认每个人在人格尊严上和自由权利上生来平等,相应地承认普世人权价值在整个垂直维度的普世价值中具有前提性、基础性地位开始达成共识。概括地说,普世人权价值的确立时间上在后,然而逻辑上在先。或者说, "每个人都应当得到人道的对待",这一人权价值本身就应当被设定为整个人文普世价值体系不可突破的底线。

  就个人而言,人类历史上从来就不乏自觉自愿地选择安贫乐道,为义舍利,杀身成仁的人格典范。然而从社会整体的道德建设或实践的角度看,伦理高标价值与底线人权价值和底线伦理价值之间有着层层递进的有序关系。高标伦理价值绝不能脱离了底线价值另来一套,更不能反其道而行之。如果什么人或什么政权在无视甚至肆意侵犯人权价值,违背底线伦理价值的同时,却向人民大众标榜甚至强制地推行一套所谓的"高标价值",不是无知就是欺诈,不是做秀就是愚民。人类历史上存在过的专制政权,在无视乃至践踏广大人民的基本人权的情况下,无一例外地为了维护自己把持的绝对权力,都会颁布一套要求整个社会遵从的道德规范、道德纲要之类的东西,高标伦理价值就成了专制统治者玩弄于股掌间的一种欺世盗名、一种为自己的专制统治涂脂抹粉的玩宜儿。鉴于这样的历史教训,在公民的底线人权价值尚未被认可,尚未受到法律保护的国家,人文学者在提倡高标伦理价值的时候,绝不应忘记争取人民的基本权利和呼吁统治者自己首先奉行底线伦理。

  一种文化垂直维度人文价值的至高点是由其文化信仰的对象昭示出来的。中西文化由于都具有自觉的信仰而在人文精神领域达到了相当的高度,为人类文化贡献了珍贵的财富。这一点在本文第六节再稍作展开。

  相对于水平维度的人文普世价值,垂直维度的普世价值有如下特点:一是顺序性:底线价值一定是高标价值的必要前提,这个顺序不能颠倒。二是单向性:敬重生命一定会反对滥杀生命,主张言行诚实一定反对虚伪欺骗,主张公正公平一定反对偷窃掠夺,主张男女互尊互爱一定反对把异性甚至同性仅仅作为泄欲的工具。三是只定性质不定程度:垂直维度的普世价值规定着善恶性质,不能用"中庸适度"来衡量、评价。四是,整体性及收敛性,由上述底线价值到高端价值--最终由信仰支撑的终极意义,作为指示伦理善恶的标准,构成一个完整的具有收敛性有机体系,不可拆解,也不能像水平人文价值那样有无限多样的扩展、创新的可能。

  

  五、单一价值、多重价值与综合价值

  

  单一人文普世价值根据不同的参照系会有不同的界定。比如从效用性普世价值和人文性普世价值的视角,单一的可量化的效用性价值,我们可列举产品优质、款式新颖、经久耐用、营养丰富、交通和通讯快捷、住房宽敞、环境空气清新等等;单一的人文价值,可列举人格尊严、尊重生命、道德黄金律等等。从垂直维度的视角,底线价值可列举"人生而平等"是一种单一价值,高标价值则可列举"无条件地善待世界"是一种单一价值。从水平维度的视角,我们可以列举出勇敢、温柔、好学、热情、聪慧等等都属单一价值。

  相对于这些单一的人文普世价值,有些人文普世价值是多重性或多义性的,还有些是综合性的。

  多重性或多义性普世价值,是在同一种价值名称下,涵盖实质上相近却不相同的几种可平列的价值内涵的价值。比如同是以"真"冠名,却至少会有三种意义--相对于信息虚假的真实、相对于态度虚伪的真诚、相对于出于故意欺骗的谎言和有意无意曲解真实情况的谬误的真理。比如"善",如上所述,可以指效用之善,也可以指人文之善、可以指存在论意义上的善,又可以指伦理学意义上的善。比如美,有对应着人的生理性的舒适美,也有对应着人的心理需要的愉悦美,可以是形美、也可以是质美。比如爱,可以是欣赏和喜欢的情感倾向、也可以是奉献与成全的意志行为。

  综合性的普世价值,指其内容由多种价值有机结合而成的普世价值。综合性的普世价值,可以是效用性价值与人文价值的综合,(点击此处阅读下一页)


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本文责编:jiangxl
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文章来源:《首都师范大学学报》2010年第1期
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