摘要：在历代代表性注疏基础上解读《中庸》“子路问强”章，可以得出结论：南方人、北方人由于地理环境、生活条件不同，形成了不同的个性气质、精神状态，进而形成了南方之强和北方之强，两者分别对应君子和强者。南方之强“不及”,北方之强“过之”,孔子认为子路应当追求合乎中庸之道的“中庸之强”。“中庸之强”有四种含义：和而不流；中立而不倚；国有道，不变塞；国无道，至死不变。孔子吸收融合了南方、北方之强，也受到了老子柔弱胜刚强思想的影响，形成了中庸之强。中庸之强不仅仅是一种人格修养境界和工夫，也可以被引申扩大到国家富强、民族强盛，既有硬实力，也有软实力，刚柔相济，文武兼备，敷政优优，百禄是遒。

　　 关键词：《中庸》；南方之强；北方之强；中庸之强

　　 一、“强”的内涵

　　 我们人都希望自己是个强者，希望自己的国家强大、富强，但是怎么理解“强”？什么是有意义、有价值，应该追求的“强”？

　　 从古文字学看，现在简化字“强”古代也有，《说文解字》“强，蚚也。从虫弘聲。<上彊下?>，籒文强，从?从彊。”段玉裁注曰：“强，蚚也。下云蚚，強也。二字为转注。释虫曰：强，丑捋。郭曰：以脚自摩捋。叚借为彊弱之彊。从虫弘声。”《尔雅·释虫》：“强，蚚”，郭璞注:“即强丑捋”，邢昺疏：“强，虫名也，一名蚚，好自摩捋者，盖蝇类。”“强”的本义是一种小虫子，与强弱之强没有多大关系。

　　 古代相当于今天强弱的“强”是“彊”，《说文解字》：“彊,弓有力也。引申为凡有力之称。”本义是弓有力量，引申为强力。《玉篇》“彊,坚也。”《尚书·皋陶谟》“彊而义”，《伪孔传》“无所屈挠，动必合义。”《广韵》：“彊,健也。”《周易·乾卦·象传》“君子以自彊不息”。《集韵》“彊,胜也。”《墨子·修身》：“是故君子力事日彊,愿欲日逾,设壮日盛。”《尔雅·释诂下》“彊,当也。”郭璞注：“彊者，好与物相当值。”《增韵》“彊,壮盛也。”《尚书·洪范》“身其康彊。”这些都是正面的含义：强力、坚强、强健、强胜、相当等。也有反面的含义，《尔雅·释言》“彊,暴也。”郭璞注：“彊梁凌暴。”《尚书·洪范》“彊弗友刚克，”《伪孔传》“彊御不顺，以刚能治之。”

　　 “强”与“彊”后来长期作为通假字，久而久之，“强”字渐占上风，“彊”字倒不太常用了。到了现代，“彊”字简化为“强”，遂被废止。

　　 二、南方之强与北方之强

　　 《中庸》“子路问强。子曰：‘南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也，君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也，而强者居之。故君子和而不流，强哉矫！中立而不倚，强哉矫！国有道，不变塞焉，强哉矫！国无道，至死不变，强哉矫！”关于本章章旨，孔颖达疏曰：此章“明中庸之道，亦兼中国之强。子路闻孔子美颜回能择‘中庸’，言己有强，故问之，问强中亦兼有中庸否？庾氏云：问强中之中庸者。”本章引孔子的话讨论中庸之道，兼论中原华夏之强，让子路明白何为真正的强，即中庸之强。

　　 子路，名仲由，又字季路，鲁国卞人，孔子得意门生，以政事见称，“性鄙，好勇力，志伉直”（《史记·仲尼弟子列传》），除学诗、礼外，还为孔子赶车，做侍卫，跟随孔子周游列国，深得器重，孔门七十二贤之一，后被称“先贤仲子”。孔子曾评价他“暴虎冯河,死而无悔”(《论语·述而篇》)。当子路问孔子“君子尚勇乎？”孔子回答说：“君子义以为上。君子有勇而无义为乱,小人有勇而无义为盗。”“好勇不好学,其蔽也乱”(《论语·阳货篇》)，这些话都是很含蓄的批评和耐心的教正，但子路未必能够理解老师的深意，时常意气用事，平时崇拜强者。有一次，他向孔子请教什么是“强”的问题，于是有了孔子这段关于强的议论。郑玄注:“强，勇者所好也”，朱熹《中庸章句集注》：“子路好勇，故问强。”就子路的个性气质和思想倾向而言，他心目中推崇的“强”可能是一种外在的体质的强壮、强悍，对此孔子心中很清楚，所以他以反问的方式启发子路，提出自己关于“强”的理解，即中庸之强。孔子对子路的教诲，继承了舜帝“隐恶而扬善，执其两端，用其中于民”的方式，通过“叩其两端而竭焉”，是对中庸之道的娴熟运用与精彩实践。由于孔子对子路性格的特点非常熟悉，所以能够因材施教，循循善诱，先对其所问之强“叩其两端”，提出“南方之强”和“北方之强”两端，让子路明白问题之实质所在，进而给出“中庸之强”的理想目标。

　　 世俗所谓“强”有二种，即南方之强和北方之强。郑玄注：“南方以舒缓为强。‘不报无道’，谓犯而不校也。”“北方以刚猛为强。”孔颖达疏：“南方，谓荆阳之南，其地多阳。阳气舒散，人情宽缓和柔，假令人有无道加己，己亦不报，和柔君子之道。”“北方沙漠之地，其地多阴。阴气坚急，故人生刚猛，恒好斗争，故以甲铠席，寝宿于中，至死不厌，非君子所处，而强梁者居之。”郑玄、孔颖达都没有具体说明南方、北方指哪里，是大致说明南方人、北方人由于地理环境、阴阳之气形成了截然不同的个性气质、精神状态，分别对应君子、强者两种人格。

　　 程颐说:“南方人柔弱,所谓强者,是义理之强,故君子居之。北方强悍,所谓强者,是血气之强,故小人居之。凡人血气,须要以义理胜之。”[1]289清张伯行《困学录集粹》亦云：“以气血胜人者，小人之强也；以义理自胜者，君子之强也。”南方人体质弱小，性情温和，聪明睿智，有理性，讲道理，所以是君子之强；北方人体质高大，强壮勇猛，脾气暴躁，逞血气之勇，所以是小人之强。这样解释以义理之强对应君子，以血气之强对应小人，对北方之强增加了贬义，是原文所没有的。

　　 《礼记·乡饮酒义》：“天地严凝之气，始于西南，而盛于西北，此天地之尊严气也，此天地之义气也。天地温厚之气，始于东北，而盛于东南，此天地之盛德气也，此天地之仁气也。”就是说，温厚之气盛于东南,此即天地之仁气也;严凝之气盛于西北,此天地之义气。杨时因此说：“天地之仁气盛于东南，义气盛于西北，故南北方之强，气俗如此。”[2]152南北方因地气习俗差异，南方之强体现了温厚之仁气，北方之强体现了严凝之义气。

　　 朱熹《中庸章句集注》：“宽柔以教，谓含容巽顺以诲人之不及也。不报无道，谓横逆之来，直受之而不报也。南方风气柔弱，故以含忍之力胜人为强，君子之道也。”“北方风气刚劲，故以果敢之力胜人为强，强者之事也。”《朱子语类》还说：“忍耐得，便是‘南方之强’。”[3]1529朱熹的诠释合乎原意，认为孔子通过比较区分南方人与北方人因为地理环境的原因，形成了不同的个性气质，南方风气柔弱，其人舒缓和柔，能够以隐忍之力战胜他人，属于君子之强；北方风气刚劲，其人刚猛好斗，能够以果敢之力战胜他人，属于强者之强。南方之强具有以柔克刚的特点，北方之强具有恃强凌弱的特点。

　　 为什么孔子要在这个问题上谈到北方南方？春秋时期的南方北方又指哪里？为什么南方北方有这样的差异？如果以孔子所在的鲁国为地理坐标，他所谓的南方应该是指吴越荆楚之地，北方应该指燕赵或长城以北的少数民族活动区域。如果以春秋时期周王室核心区域洛邑为地理坐标，“南方”即相对于“中国”（中原）而言,应指洛邑以南的地区,主要是巴、濮、楚、邓等南方诸侯国所在的江汉流域[4]，“北方”是与前面的“南方”相对的概念：一方面是指周王室核心区域以北的区域；二是指周王室分封的北疆的诸侯各国；三是指以北戎为核心的北方少数民族。[5]由于地理环境不同，生存空间和生存压力不同，生活于其中的人个性气质不同，体现出来的强也自然不同。按照孔子的概括，南方之强是宽柔以教，不报无道。宽是宽容、宽怀，用现在的话讲就是雍容大度；柔是柔和、柔顺，用现在的话讲就是温良和善。南方人具有雍容大度气度，温良和善的修养，这样，对于无道的人或事，不采取报复行为。这是君子具有的强。而北方之强以兵器﹑甲胄为卧席，枕戈待旦，随时准备与敌人拼杀，就是死了也不后悔，是一般英勇顽强的人具有的强。这两种强孔子都没有否认，但孔子似乎有南方之强“不及”，北方之强“过之”的意思。这一点朱熹看出来了：

　　 问：“‘宽柔以教，不报无道’，恐是风气资禀所致。以比‘北方之强’，是所谓不及乎强者，未得为理义之强，何为‘君子居之’？”曰：“虽未是理义之强，然近理也。人能‘宽柔以教，不报无道’，亦是个好人，故为君子之事。”[3]1529-1530

　　 南方之强与北方之强比较起来虽然还达不到理义之强，但比较接近了，也算得上是个君子。

　　 《孔子家语·辩乐解》中也有一章孔子把乐分成中和之音、南方之音、北方之音三种：

　　 子路鼓琴,孔子闻之,谓冉有曰:“甚矣!由之不才也。夫先王之制音也,奏中声以为节,流入于南,不归于北。夫南者,生育之乡;北者,杀伐之域。故君子之音，温柔居中,以养生育之气。忧愁之感,不加于心也;暴厉之动,不在于体也。夫然者,乃所谓治安之风也。小人之音则不然,亢丽微末,以象杀伐之气。中和之感,不载于心;温和之动,不存于体。夫然者,乃所以为乱之风。昔者舜弹五弦之琴,造《南风》之诗,其诗曰:‘南风之熏兮,可以解吾民之愠兮;南风之时兮,可以阜吾民之财兮。’唯修此化,故其兴也勃焉,德如泉流,至于今,王公大人述而弗忘。殷纣好为北鄙之声,其废也忽焉,至于今,王公大人举以为诫。夫舜起布衣,积德含和,而终以帝。纣为天子,荒淫暴乱,而终以亡,非各所修之致乎?由,今也匹夫之徒,曾无意于先王之制,而习亡国之声,岂能保其六七尺之体哉”?

　　 孔子指出，先王所制之音是“奏中声以为节”是中和之音，传说舜作的《韶乐》就是中和之音，《竹书纪年》载：“有虞氏舜作《大韶》之乐”，孔子“在齐闻韶，三月不知肉味”（《论语·述而篇 》），因为韶乐“尽美矣，又尽善也”（《论语·八佾篇》）。演变到明清两朝就是用于祭祀、朝会、宴会的皇家音乐——中和韶乐。《尚书·舜典》也记载:“帝曰:‘夔!命汝典乐,教胄子:直而温,宽而栗,刚而无虐,简而无傲。诗言志,歌永言,声依永,律和声。八音克谐,无相夺伦,神人以和。’”这典型体现了舜时乐教是以中和为基本精神的。这种中和之音随着虞舜对南方的开拓，开始向南方流传，演变为以《南风》为代表的南方之音。《史记·乐书》中说:“夫《南风》之诗者,生长之音也,舜乐好之,乐于天地同意,得万国之欢心,故天下治也。”《礼记·乐记》说：“昔者舜作五弦之琴，以歌《南风》。”郑玄注：“《南风》，长养之风也。”这里《辩乐解》主要是把南方之音、北方之音对立起来：前者是长养生育之气的君子之音，后者是充满杀伐之气的小人之音；君子之音带来国家稳定，人民安乐；小人之音则是乱世之音，导致亡国。比较起来中和之音可对应于中庸之强，南方之音可对应于南方之强，北方之音可对应于北方之强。

元代许谦《读中庸丛说》解读曰：“南方之强，虽君子之强，然亦未是中庸，是不及于强者；北方是过于强者；君子则为后四者之强。上君子字轻，下君子字重。君子之道中而止，南方之强不及中，北方之强过于中，固皆未至。然上言君子居之，则比强者居之者胜之矣。不及者勉强至中颇易，过者矫揉至中尤难。两君子，字虽不同，然言君子四强哉，终是接着君子说。南阳方，北阴方。阳舒散而阴收敛，舒散便和柔，收敛便刚劲，此盖大约言风气之偏，则风俗随异。其实南人岂尽柔弱，亦有刚劲者；北人岂尽刚劲，亦有柔弱者。然宽柔以教，不报无道，是言柔之甚而善者；衽金革，死而不厌，是言刚之甚而过者。”大意还是南方属阳，阳舒散和柔，是君子之强，不及中庸；北方属阴，阴收敛刚劲，是强者之强，过于中庸。不及与过比较起来，不及者勉力达到中庸还是比较容易，(点击此处阅读下一页)