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方宇军:关于中国特色社会主义的深入思考

更新时间:2022-11-13 11:00:52
作者: 方宇军 (进入专栏)  

  


   社会主义曾经磅礴于世界,成为亿万人民的精神追求和社会实践,而社会主义和资本主义两大阵营的对垒,让世界各国风云激荡,殖民体系趋于瓦解。然而,社会主义的道路并不平坦,不仅在其自身的行程中跌宕起伏、前路多艰,更令人愕然的是,至上世纪90年代末,绝大多数社会主义国家轰然坍塌,纷至沓来,目不暇接。中国作为仅存的社会主义大国,开始了新道路的艰难探索,在国际国内的声讨声中,挂出了“不争论”的免战牌,忍辱负重、埋头苦干,才有了今天世人瞩目的成就。诚然,“不争论”有高明的政治智慧,坐而论道,不如起而行之,尤其在开辟社会主义新征程时,用传统理论来框限新的实践,无疑是愚蠢的;在新的实践尚未结出硕果时,一切理论也都是苍白的。但是,今日不同往时,站在现在这个历史节点上,如果我们再坚持“不争论”,如果我们仍然回避“不屑于隐瞒我们的政治观点”[1]的铮铮宣言,如果我们不能给出中国特色社会主义的理论总结,我们何时摆脱“挨骂”的窘境,何言高扬理论自信的旗帜,何能彪炳中国特色社会主义的道路光辉。

   因此,作者这里对社会主义的大是大非作了一些粗浅探讨,敬祈批评。

  

   一、科学社会主义的经典表述

  

   社会主义由来已久,至今已有五百年的历史了,社会主义从发生到发展,经历过不同的历史阶段,社会主义从思想、学说变为社会实践和国家现实,也经历了艰难的历程,与此相伴随,形形色色的社会主义呈现在我们的面前,过去是这样,现在犹然。在如此纷繁的社会主义现象中,科学社会主义是我们景从的,它由马克思主义所发现,在与其他形形色色的社会主义的斗争中发展成熟,通过列宁的领导使苏联成为第一个社会主义国家,并在“二战”后引致一系列社会主义国家的出现。我们把它们称之为传统的社会主义国家。

   由此可见,传统的社会主义国家是以马克思主义为主导的社会主义现实运动。那么,马克思主义对科学社会主义的经典论述是怎样的呢?这里,我们主要以恩格斯的《反杜林论》为文本进行阐释,理由如下:

   《反杜林论》是马克思主义中后期的作品,显得更成熟,在某种意义上可以说是马克思主义集大成的作品,它集中地概述了马克思主义哲学、政治经济学、科学社会主义的思想,具有统一性和一贯性。

   《反杜林论》看似恩格斯的作品,实质上是马克思和恩格斯共同的心血,恩格斯在该书的序言中这样写到:“本书所阐述的世界观,绝大部分是由马克思所确立和阐发的,而只有极小的部分是属于我的,所以,我的这部著作如果没有他的同意就不会完成,这在我们相互之间是不言而喻的。在付印之前,我曾把全部原稿念给他听,而且经济学那一编的第十章(《批判史论述》)就是由马克思写的,只是由于外部的原因,我才不得不很遗憾地把它稍加缩短。在各种专业上互相帮助,这早就成了我们的习惯。”[2]

   《反杜林论》不仅集中地经典地论证了马克思主义关于社会主义的思想,更重要的在于,马克思主义擘画的社会主义的主要方面,在后来的传统社会主义国家大都得以实现。

   所以,我们以《反杜林论》为主要依据,介绍马克思主义关于科学社会主义的经典论述,应该说是比较允当的。不过要预先提醒,为了较为完整地表述科学社会主义的理论,我们大段地引述了《反杜林论》的原文,缺乏耐心的读者如果觉得冗长,可以跳读这一小节。

   我们先来看《反杜林论》中一段带有总揽意味的关于社会主义的话:“一旦社会占有了生产资料,商品生产就将被消除,而生产对生产者的统治也随之消除。社会生产内部的无政府状态将为有计划的自觉的组织所代替。……只是从这时起,人们才完全自觉地自己创造自己的历史;只是从这时起,由人们使之起作用的社会原因才在主要的方面和日益增长的程度上达到他们所预期的结果。这是人类从必然王国进入自由王国的飞跃。”[3]在这里,生产资料公有制、商品生产的消除、计划经济,成了未来社会主义最主要的特征或基础,也是区别传统社会主义和其他社会主义的重要标识。

   那么,传统会主义国家为什么要建立生产资料公有制、消灭商品生产、实行计划经济呢?这是有深刻的马克思主义的理论底蕴的。

   “从前,劳动资料的占有者占有产品,因为这些产品通常是他自己的产品,别人的辅助劳动是一种例外,而现在,劳动资料的占有者还继续占有产品,虽然这些产品已经不是他的产品,而完全是别人劳动的产品了。这样,现在由社会化劳动所生产的产品已经不归那些真正使用生产资料和真正生产这些产品的人占有,而是为资本家所占有。生产资料和生产实质上已经变成社会化的了。但是,它们仍然服从于这样一种占有形式,这种占有形式是以个体的私人生产为前提,因而在这种形式下每个人都占有自己的产品并把这个产品拿到市场上去出卖。生产方式虽然已经消灭了这一占有形式的前提,但是它仍然服从于这一占有形式。这个使新的生产方式具有资本主义性质的矛盾,已经包含着现代的一切冲突的萌芽。新的生产方式愈是在一切有决定意义的生产部门和一切在经济上起决定作用的国家里占统治地位,并从而把个体生产排挤到无足轻重的残余地位,社会化生产和资本主义占有的不相容性,也必然愈加鲜明地表现出来。”[4]这里,恩格斯比较了自然经济或半自然经济的小生产与资本主义大生产在产品占有上的区别,由此而产生的社会矛盾。

   紧接着,恩格斯指出:“生产资料一旦变为社会的生产资料并集中于资本家手中,情形就改变了。个体小生产者的生产资料和产品变得愈来愈没有价值;他们除了受雇于资本家就没有别的出路。雇佣劳动以前是一种例外和救急办法,现在成了整个生产的通例和基本形式;以前是一种副业,现在成了工人的唯一职业。暂时的雇佣劳动者变成了终身的雇佣劳动者。此外,由于同时发生了封建制度的崩溃,封建主扈从人员被解散,农民被逐出自己的家园等等,终身的雇佣劳动者大量增加了。集中在资本家手中的生产资料和除了自己的劳动力以外一无所有的生产者彻底分裂了。社会化生产和资本主义占有之间的矛盾表现为无产阶级和资产阶级的对立。”[5]

   “但是,随着商品生产的扩展,特别是随着资本主义生产方式的出现,以前潜伏着的商品生产规律也就愈来愈公开、愈来愈有力地发挥作用了。旧日的束缚已经松弛,旧日的壁障已经突破,生产者日益变为独立的、分散的商品生产者了。社会生产的无政府状态已经表现出来,并且越来越走向极端。但是,资本主义生产方式用来加剧社会生产中的这种无政府状态的主要工具正是无政府状态的直接对立物:每一个别生产企业中的生产作为社会生产所具有的日益加强的组织性。资本主义生产方式利用这一杠杆结束了旧日的和平的稳定状态。它在哪一个工业部门被采用,就不容许任何旧的生产方法在那里和它并存。它控制了手工业,就把旧的手工业消灭掉。劳动场地变成了战场。伟大的地理发现以及随之而来的殖民地的开拓使销售市场扩大了许多倍,并且加速了手工业向工场手工业的转化。斗争不仅爆发于地方的各个生产者之间;地方性的斗争又发展为全国性的,发展为17世纪和18世纪的商业战争。最后,大工业和世界市场的形成使这个斗争成为普遍的,同时使它具有了空前的剧烈性。在资本家和资本家之间,在工业部门和工业部门之间以及国家和国家之间,生存问题都取决于天然的或人为的生产条件的优劣。失败者被无情地淘汰掉。这是从自然界加倍疯狂地搬到社会中来的达尔文的生存斗争。动物的自然状态竟表现为人类发展的顶点。社会化生产和资本主义占有之间的矛盾表现为个别工厂中的生产组织性和整个社会中生产的无政府状态之间的对立。”[6]

   由资本主义社会化生产和资本主义占有的不相容性这一基本矛盾衍生的无产阶级和资产阶级的对立以及个别工厂中的生产组织性和整个社会中生产的无政府状态之间的对立,使资本主义经济危机不可避免。恩格斯写到:“资本主义生产方式在它由于自己的起源而固有的矛盾的这两种表现形式中运动着,它毫无出路地处在早已为傅立叶所发现的‘恶性循环’。”[7]即资本主义经济危机,“在危机中,社会化生产和资本主义占有之间的矛盾达到剧烈爆发的地步。商品流通暂时停顿下来;流通手段即货币成为流通的障碍;商品生产和商品流通的一切规律都颠倒过来了。经济的冲突达到了顶点:生产方式起来反对交换方式,生产力起来反对已经被它超过的生产方式。”[8]

   到了这个田地:“工厂内部的生产的社会化组织,已经发展到同存在于它之旁并凌驾于它之上的社会中的生产无政府状态不能相容的地步。资本家自己也由于资本的猛烈积聚而感觉到这一事实,这种积聚是在危机期间通过许多大资本家和更多的小资本家的破产实现的。资本主义生产方式的全部机制在它自己创造的生产力的压力下失灵了。它已经不能把这大批生产资料全部变成资本;生产资料闲置起来,因此,产业后备军也不得不闲置起来。生产资料、生活资料、待雇的工人-生产和一般财富的一切因素,都显得过剩。但是,这种‘过剩成了贫困和匮乏的源泉’(傅立叶),因为正是这种过剩阻碍生产资料和生活资料变为资本。因为在资本主义社会里,生产资料要不先变为资本,变为剥削人的劳动力的工具,就不能发挥作用。生产资料和生活资料具有资本属性的必然性,像幽灵一样站在这些资料和工人之间。唯独这个必然性阻碍着生产的物的杠杆和人的杠杆的结合;唯独它不允许生产资料发挥作用,妨碍工人劳动和生活。因此,一方面,资本主义生产方式暴露出自己无能继续驾驭这种生产力。另一方面,这种生产力本身以日益增长的威力要求消除这种矛盾,要求摆脱它作为资本的那种属性,要求在事实上承认它作为社会生产力的那种性质。”[9]

   “社会力量完全象自然力一样,在我们还没有认识和考虑到它们的时候,起着盲目的、强制的和破坏的作用。但是,一旦我们认识了它们,理解了它们的活动、方向和影响,那末,要使它们愈来愈服从我们的意志并利用它们来达到我们的目的,这就完全取决于我们了。这一点特别适用于今天的强大的生产力。只要我们固执地拒绝理解这种生产力的本性和性质-而资本主义生产方式及其辩护士正是抗拒这种理解的,-它就总是像上面所详细叙述的那样,起违反我们、反对我们的作用,把我们置于它的统治之下。但是它的本性一旦被理解,它就会在联合起来的生产者手中从魔鬼似的统治者变成顺从的奴仆。这里的区别正像雷电中的电的破坏力同电报机和弧光灯的被驯服的电之间的区别一样,正像火灾同供人使用的火之间的区别一样。当人们按照今天的生产力终于被认识了的本性来对待这种生产力的时候,社会的生产无政府状态就让位于按照社会总体和每个成员的需要对生产进行的社会的有计划的调节。那时,资本主义的占有方式,即产品起初奴役生产者而后又奴役占有者的占有方式,就让位于那种以现代生产资料的本性为基础的产品占有方式:一方面由社会直接占有,作为维持和扩大生产的资料,另一方面由个人直接占有,作为生活和享乐的资料。”[10]

   看到这里,用心的读者应该能够领会到马克思主义的创始者论证的深刻、逻辑的谨严,社会主义公有制的建立、计划经济的实施不是历史的必然归宿吗?不是无产阶级为之奋斗的理想目标吗?

传统社会主义国家要建立社会主义生产资料公有制,要实行计划经济,通过以上马克思主义的论证,其理甚明。那么,传统社会主义国家为什么还要消除商品生产呢?且看恩格斯这样说:“经济学所知道的唯一的价值就是商品的价值。什么是商品?商品是在一个或多或少互相分离的私人生产者的社会中所生产的产品,就是说,首先是私人产品。但是,只有这些私人产品不是为自己的消费,而是为他人的消费,即为社会的消费而生产时,(点击此处阅读下一页)


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