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卓新平:重新认识宗教学之源端——麦克斯·缪勒评传

更新时间:2022-10-02 21:38:20
作者: 卓新平 (进入专栏)  

  

   摘  要:宗教学作为一门独立的新兴人文学科与麦克斯·缪勒的创立直接相关, 因此认识宗教学的本质及其学科特点, 有必要回溯缪勒关于宗教学的最初构设及其学科定位。缪勒一方面强调宗教学的独立性及其非信仰依属的性质, 另一方面则主张宗教学的比较意蕴及其研究方法, 由此形成宗教学对宗教的批判性和科学性审视。今天重新思考缪勒奠立宗教学的基本创意, 对于了解宗教学发展的历史和现状都有其独特的学术价值。

   关键词:比较宗教学;比较语言学;比较神话学;比较神学

  

   一、导论:麦克斯·缪勒的生平与著述

   西方宗教学一般以麦克斯·缪勒 (Friedrich Max Müller) 为其创始人, 因为他首先采用了“宗教学” (Science of Religion) 这一表述, 并以此为主题发表了相关专论。缪勒于1823年12月6日出生在德国的德绍, 其父威廉·缪勒 (Wilhelm Müller) 为著名古典语言学家和浪漫派诗人, 28岁时就担任了德绍公爵图书馆馆长, 但刚33岁就于1827年英年早逝, 幼年的麦克斯·缪勒被父亲的朋友所收养, 在一种颇有浪漫主义诗人气质的氛围中长大。麦克斯·缪勒后来亦成为著名的自然主义语言学家, 并且以其博学多闻而成为当时乃凤毛麟角的梵文学家、印度学专家、比较神话学家, 更是西方宗教学的创始人。他早年在莱比锡大学学习语言学, 于1841年就获得了印度学教师资格, 1843年拿到博士学位, 1844年出版了有关印度文化传统的文集。随后他先后去柏林和法国巴黎深造, 在1845年就有了出版印度经典《梨俱吠陀》的构想。缪勒后来得到东印度公司的赞助而到英国伦敦从事研究工作, 并于1848年移居牛津, 从此在英国度过了50多年, 其中大部分时间是在牛津大学万灵学院担任教授和研究员。他于1850年担任其近代欧洲语言学副教授, 1854年起为其全职教授, 1857年获得牛津大学名誉学位, 1868年起担任比较语言学和比较神话学教授。他从比较语言学出发来从事比较神话学的研究, 并由此进而创立了比较宗教学学科。此外, 缪勒虽然移居英国, 仍对德国思想文化有着浓厚兴趣, 曾将威廉·谢热尔 (Wilhelm Scherer) 的《德国文学史》和康德的《纯粹理性批判》译成英文出版。其学术贡献和学术影响使他先后被邀请担任过9所大学和学院的荣誉教授, 为13个学会组织的外国委员和30个学会组织的荣誉会员。1900年10月, 麦克斯·缪勒在牛津去世。

   缪勒一生著译甚丰, 主要学术领域为古印度吠陀经典的研究和比较语言、神话及比较宗教学, 曾用了25年的时间完成出版6卷本译著《梨俱吠陀》 (附有塞耶纳的注释) (1849—1874年由牛津大学出版社出版) , 并著有《古代梵文文献史》 (1859);此外, 他于1875年开始主编出版51卷本的《东方圣书集》 (1882—1910) , 先后用了约25年, 为此他还放弃了比较语言学教授这一讲席位置, 在其去世那年仅差3卷未完成。这一古典文献的整理汇编出版, 为宗教学的资料建设做出了巨大贡献。缪勒的学术著作还包括《比较神话学》 (1856) 、《希腊神话学》 (1858) 、《民俗学》 (1863) 、《论传教》 (1873) 、《德国工作坊拾零》 (4卷文集, 1867—1875) 、《宗教学导论》 (1873, 德译本《比较宗教学导论》, 1874) 、《宗教的起源与发展》 (赫伯特讲座, 1878) 、《论语言、神话与宗教》 (1881) 、《印度能给我们什么教诲?》 (1883) 、《自然宗教》 (1888年吉福德讲座, 1889) 、《物质宗教》 (1891年吉福德讲座, 1891) 、《神智学或心理宗教》 (1892年吉福德讲座, 1893) 、《人类宗教》 (1894) 、《神话学和民间传说论集》 (1895) 、《神话学论文集》 (1897) 、以及《印度哲学的六种体系》 (1899) 等。其传记作品包括《麦克斯·缪勒》 (2卷本, 1898—1899;德译本《往日时光——老朋友:人生记忆》, 1901) , 《我的自传:散论》 (W.G.Max Müller编, 1901) , 以及其夫人 (Georgina) 编《缪勒生平及其书信》 (2卷本, 1902) 。

   二、比较宗教学的创立

   1870年, 缪勒应邀到伦敦为英国皇家科学研究所作了四次讲演, 旨在对世界几大宗教进行比较, 向英国学界对之加以初步介绍;这一基本思路在其应邀在伦敦西敏寺的演讲中得以确立。1873年, 缪勒将这四篇讲演稿结集出版, 取名为《宗教学导论》 (An Introduction to the Science of Religion) , 从而率先提出了“宗教学”这一术语, 这本书的出版也标志着宗教学这一新兴学科的诞生。1874年, 《宗教学导论》的德译本出版, 书名则明确定为《比较宗教学导论》, 由此明确了“宗教学”最初即“比较宗教学” (die Vergleichende Religiobswissenschaft, or:the Comparative Study of Religion) 的基本定位。缪勒曾对其宗教学研究的目的如此表白说, “我们想知道, 宗教是什么, 它在人的精神中有何基础, 其在人类历史发展过程中的规律是什么。”[1]为此, 他强调宗教研究的“科学”性:“今天我开始对‘宗教学’——我想不如说是在对世界诸宗教进行真正的科学研究之前, 对某些必须解决的基本问题——进行系列演讲的时候, 我的心情就象当年我在这里为语言学呼吁时的一样。”“我知道我将不得不面对顽固的反对者, 他们将否认有可能以科学的态度对待宗教, 正如他们以前否认有可能以科学态度对待语言一样。”这是因为, “对有些人来说, 宗教这个题目似乎太神圣了, 不能以科学的态度来对待;对另一些人来说, 宗教与中世纪的炼金术和占星术一样, 只不过是谬误或幻觉构成的东西, 不配受到科学界的注意。”[2]缪勒根据自己研究比较语言学的经验, 从这种比较的方法出发, 认为建立比较宗教学体系的时机已经成熟。他主张对每一个宗教都加以平等的研究和检验, 以便可以证实辨假、去伪存真。而以前在基督教世界对其他“异教”的鄙视和忽略, 从而也无法真正弄清楚基督教的面貌;只有对世界各宗教加以科学研究, 才可能对自我传承的宗教重新认识, 找准其在世界史意义上人类宗教中的真实定位。当时欧洲基督教神学界对于研究多种宗教的要求不以为然, 著名教会史学者哈纳克强调只要研究基督教这一种宗教就足够了, 宣称“谁不知道这一宗教, 他就什么也不知道;而谁能知道它和它的历史, 他就知道了一切。”[3]而缪勒则针锋相对, 并借用歌德对语言的评价“只懂得一种语言的人, 一无所知”来界说对宗教的理解, 强调只知其一则为无知, “只懂得一种宗教的人, 其实就什么宗教也不懂。”如果真正有对神圣的敬畏, 那也需要对各种宗教的比较研究, 这并不会伤害信仰者的感情。只有通过对不同宗教的比较研究, 才可能获得真正的信任和依赖, 在这种追求真理的精神中获得真正意义上的忠诚和虔信。

   缪勒认为, 通过比较宗教学, 就可以如研究语言学那样, 对宗教按其语言等谱系来加以分类。他结合自然神话学派、民俗学、人类学和社会学等研究, 主张寻根溯源地从宗教术语的词源学研究入手来获得其语言学、文化学上的意义;“神明”作为“人格化的自然力量”与人之宗教关联, 就在于这种自然力量与相关人群接近其所通过的途径首先乃是语言的途径, 以这种语言传媒及其意义之追究就产生了宗教。在他看来, 原始语言的词根不只是客体之表述, 而乃具有主动的性质, 结果其丰富含义及混淆不清会给人造成其表述对象自身有其独立和个性的印象, 从而诞生了远古的神话。故此, 缪勒认为带有这种神话的原始宗教实乃源自古代人“语言上的毛病”。所以, 对宗教的科学研究也需要这种找出错谬的批判精神。从“语病”之谬则可辨析出“神名”之原意。缪勒列举的一个经典例子, 就是“阿波罗”与“达芙妮”的语义, 古希腊神话描述太阳神阿波罗爱上了达芙妮, 达芙妮因不能摆脱阿波罗的追赶纠缠而变为月桂树;但从其原始语义来看, 阿波罗指“太阳”, 达芙妮指“黎明”, 这一神话的本义是指东方破晓、朝阳升起这一自然现象, 而古人诗意般的语言表达却意为太阳赶跑了黎明, 从而白昼到来。此外, “精神”一词乃由“呼吸”衍化而来, “死者”一词则源于“阴影”, 它们本来只是某种转借之义, 结果却喧宾夺主成为自己的具体特征和实质性内容。这种原初语言之主体性的人格化过程遂使其本来的寓意消失, 语言词汇出现意义转换, 本来空洞的“神名” (nomina) 却成为实在的“神灵” (numina) 。根据对印欧各种民族神话中其神名的词根之探, 缪勒认为它们都有着相同的词根“照耀” (Div) , 故而断定这些神话的原初概念都与“太阳”相关, 为此他主张古印欧神话乃典型的太阳神话, 直到后来面对各种批评才放弃这一见解。

   三、宗教学的研究范围及其问题意识

   缪勒基于古代语言学谱系而对宗教加以分类, 认为世界宗教可以分为三大类型:第一种类型为印欧雅利安谱系宗教, 包括古印度婆罗门教, 佛教, 以及古波斯的琐罗亚斯德教, 因而他不仅研究了印度古经《梨俱吠陀》, 也探讨了波斯古经《阿维斯陀》, 认为印欧语系的宗教注重在自然中发现神名, 与自然关联密切。第二种类型为闪族谱系的宗教, 包括《摩西五经》所反映的亚伯拉罕传统宗教, 即《旧约》所载犹太教, 《新约》时期的基督教, 以及《古兰经》时代的伊斯兰教。其特点反映出在动态的历史进程中对神明的敬拜。而第三种则为缪勒自己所假定的突雷尼 (图兰) 语族, 他将印欧谱系和闪族谱系之外的宗教都归为此类, 主要为古代亚洲的宗教, 其中亦可分为北方系统和南方系统, 北方系统包括中国的宗教及中亚宗教, 南方系统则为泰米尔人的宗教和后来传入的佛教。但缪勒在此并不能说清突雷尼语族宗教神明观念的根源, 其分类亦被人质疑。

在西方宗教传统中, 基督教的理论神学曾占上风, 但这种纯理论的神学在缪勒看来已很难说清楚涉及宗教的大部分问题;因此, 以一种比较神学来替代则很有必要。虽然缪勒将其宗教学分为比较神学和理论神学两部分, 其真正立意却在比较神学。而比较神学正是要探究整个人类宗教史的所有事实, 对之加以全面收集、归类和批判性研究。这种比较方法即比较宗教学的精髓所在, 由此而把宗教作为科学观察和研究的对象, 深入分析宗教内在和外在的意义。这里, 缪勒认为宗教学的研究有两大任务:一是研究宗教的历史现象, 即关注已经发生的史实;二是解释宗教的意义, 而这种解释应该具有普遍性, 对宗教发展的最低阶段和最高阶段都能适用。基于其比较语言学的功底, 缪勒强调宗教学研究中语言基础的重要, 指出只有熟悉掌握相关宗教的语言, 才能真正深入这一宗教而获得对其学说及精神传承的理解。此外, 他坚持宗教学研究不是简单的描述, 而要具有批判性研究, 应该对一切宗教包括基督教加以公平、平等地比较、研究, 而不可在此贬低其它宗教、抬高基督教。在比较宗教学研究中, 科学“不党”, 不要拉帮结派、持有成见。当然, 缪勒承认基督教的研究有其独特价值, 即如《旧约》所言“应许之地”, 给人带来希望, 让人做好准备, 恰如犹太教作为犹太民族的宗教而曾经成为融通世界的基督教得以奠立之准备。因此, 缪勒在一定程度上仍然基于基督教的立场、观点, 对基督教在世界宗教中的地位有意抬高, 故其“比较神学”“比较宗教学”的研究也仍有其局限性。(点击此处阅读下一页)


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文章来源:《世界宗教文化》2019年第1期
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