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邹绍清:论中华文明的精神特质

更新时间:2022-09-22 21:55:14
作者: 邹绍清  
发挥着基础性作用,成为中华民族最显著的精神标识之一。习近平总书记指出:“中华文明经历了5000多年的历史变迁,但始终一脉相承,积淀着中华民族最深层的精神追求,代表着中华民族独特的精神标识,为中华民族生生不息、发展壮大提供了丰厚滋养。”这深刻地阐明了中华民族具有最深层的精神追求和独特的精神力量,始终推动着生生不息、千年巨变、百年中国的人间正道,揭示了一个具有悠久文明的、生机勃勃的中华民族正日益走近世界舞台中央,以自身独特的道德标识、核心价值观、崇高精神追求和高度的文化自信,屹立于世界民族之林。为此,要准确把握守诚信、崇正义是中华文明精神特质之基石,就需要进一步把握其深刻意蕴。

   守诚信具有深刻的内涵。其一,守诚信是中华民族传承下来的优良的道德品质和道德规范。诚信是做人做事的道德底线,是个人道德的基石,是维系社会正常运转的基本规范和不可或缺的条件。在《说文解字》中,“诚”是指“真实”“诚恳”,是一种内在的德性与修为。“信”指的是人说话做事要对自己的承诺负责,要言而有信、诺而有行。信,强调一种外在的确认与表达。中华文明自古就讲求言必信、行必果。诚信不仅强调内在的德性与修为要统一,也强调要通过外在的言行加以确认,如果外在的言行没有内在的涵养作为基础也难以持久。所以,诚信常常互训连用,表示“诚实无欺,恪守信用”的意思。诚信被看作一个人道德品质和道德素养的最基本的尺度,一个人不讲诚信在社会上就无立足之地,无信而不立,诚信胜于生命。其二,守诚信是千百年来中华民族追求的一种价值理念,是维系社会统一的基本价值尺度和核心价值观的精华。守诚信是中华优秀传统文化的基点,也是人的基本价值追求。“诚者,天之道也;诚之道,人之道也。”(《孟子·离娄上》)孔子曰:“今吾于人也,听其言而观其行。”(《论语·公冶长》)由此可见,在中华文明思想中,人作为自然的产物,就应该保存天道自然而讲诚信,并将其转化为内在的德性品质;一个人只要讲诚信,就能与天地安宁,真诚不妄,只要忠实于自然和天道,顺应于自然,就能达到天人合一,诚信是天道也是宇宙之道。所以,守诚信是人立身处世之本,是社会和谐之基,是与天地和、与人和、与社会和之本,是维系一个社会的公民道德之基石。其三,守诚信这一理念发展至今,成为社会主义核心价值观的核心要义之一,表明中华民族最深厚的文化底蕴和价值理念亘古不变,且愈加发扬光大。

   崇正义是中华文明以公平、公正、平等为核心的正义观的集中体现。具体而言,中华文明精神特质的崇正义包含以下几层要义:其一,崇正义是中华文明核心价值体系的重要组成部分。崇正义是支撑中华文明大厦的五大核心价值理念,是维系社会公平、促进社会发展的基本价值观念。墨子曰:“万事莫贵于义。”其二,崇正义是千百年来中华民族一以贯之的精神追求,也是人类社会的永恒价值追求。在我国民间神话传说和历代文学史中关于“英雄豪杰”“英雄好汉”的侠义故事层出不穷。如大羿射日的传说,《三国演义》中关羽的故事等都是中华民族崇尚正义、追求正义的精神体现。其三,崇正义是中华优秀传统文化中重要的治国思想。孟子曰:“君仁,莫不仁;君义,莫不义;君正,莫不正。”(《孟子·离娄上》)这就表明,君子仁爱,百姓就仁爱,君子正义,百姓亦正义,要做符合礼的正义之事,而不为非正义之事。由此可见,崇尚正义是千百年来中华民族精神追求所在,彰显了中华民族追求公平、公正和平等的文化传统和精神基因。

   习近平总书记指出:“精神是一个民族赖以长久生存的灵魂,唯有精神上达到一定的高度,这个民族才能在历史的洪流中屹立不倒、奋勇向前。”中国共产党领导全国各族人民在百年奋斗实践中不断赓续守诚信、崇正义的精神特质,并将其升华为我国社会主义核心价值观和全人类共同价值的重要价值理念,有力地回答了世界百年未有之大变局下中国及世界人民共同的价值追求“是什么”这一根本问题。

   伟大民族孕育伟大精神,伟大精神推动伟大事业。回首党的百年奋斗史,中国共产党始终汲取中华文明力量,赓续中华文明的精神血脉,熔铸了以伟大建党精神为源的中国共产党精神谱系。百年来,中国共产党人不畏惧、不退缩、不消沉,始终发扬不畏艰险、无私奉献、顽强拼搏的精神勇往直前。毛泽东在与英国记者贝特兰谈话时指出:“历史上的一切战争,依其性质可以分为两类,一是正义的战争,一是非正义的战争。”他分析了当时日本侵华是非正义的战争,中国的抗日战争是进步的正义的战争,强调日本是失道寡助、中国是得道多助。新中国成立后,毛泽东指出:“以中国最广大人民的最大利益为出发点的中国共产党人,相信自己的事业是完全合乎正义的。”“我们的事业是正义的。正义的事业是任何敌人也攻不破的。”为了推动世界的和平和人类的正义事业,中国进行了艰苦卓绝的抗日战争、抗美援朝战争,铸就了伟大的抗战精神和抗美援朝精神,书写了中国共产党的正义观。“在波澜壮阔的抗美援朝战争中,英雄的中国人民志愿军始终发扬祖国和人民利益高于一切、为了祖国和民族的尊严而奋不顾身的爱国主义精神,英勇顽强、舍生忘死的革命英雄主义精神,不畏艰难困苦、始终保持高昂士气的革命乐观主义精神,为完成祖国和人民赋予的使命、慷慨奉献自己一切的革命忠诚精神,为了人类和平与正义事业而奋斗的国际主义精神,锻造了伟大抗美援朝精神。”在新民主主义革命和社会主义建设时期,毛泽东注重公平正义,强调政治平等、经济平等、文化平等、社会平等。他强调平等就要坚持人民大众的立场:“为什么人的问题,是一个根本的问题,原则的问题。”他对人民大众进行界定:“什么是人民大众呢?最广大的人民,占全人口百分之九十以上的人民,是工人、农民、兵士和城市小资产阶级。”改革开放以来,随着我国经济社会的发展,正义往往与公平分不开,越来越成为人们的价值诉求。为此,我们坚持马克思主义公平与正义的价值观念,强调公平和正义是站在大多数人的立场上,是要保护大多数人的利益;强调正义是与现实生活紧密相连的价值,而非从“抽象的人”出发来谈论公平、正义;批判那种超越历史和具体现实的价值原则,推崇建立在应然与实然、理想与现实、事实与价值相统一的基础上的价值规范和价值原则,有力地践行社会主义核心价值观。

   历史照亮未来,奋斗成就伟业。我们党深刻汲取中华文明蕴含的丰富哲学思想、人文精神、价值理念、道德规范,自觉传承和弘扬社会主义先进文化、革命文化和中华优秀传统文化,把马克思主义的思想精髓与中华优秀传统文化的精神特质融会贯通起来,赋予中华文明新的时代内涵。党的十八大报告明确提出了“倡导富强、民主、文明、和谐,倡导自由、平等、公正、法治,倡导爱国、敬业、诚信、友善,积极培育和践行社会主义核心价值观”,把平等、公正、诚信等作为社会主义核心价值观的重要组成部分。习近平总书记指出:“‘求木之长者,必固其根本;欲流之远者,必浚其泉源。’中华优秀传统文化是中华民族的精神命脉,是涵养社会主义核心价值观的重要源泉,也是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的坚实根基。”在新时代,赓续中华文明的守诚信、崇正义的精神特质,也是培育和践行社会主义核心价值观的本质要求,不断增强价值观自信、文化自信。价值观的竞争成为世界百年未有之大变局下软实力竞争的一个显性文化元素。为此,在新时代,我们必须正确把握中华文明守诚信、崇正义的精神特质。一是在推进共同富裕的过程中要不断发扬光大。基于公平正义这一根本原则和价值取向,高度关切、时刻警惕在推进社会主义现代化建设、推进共同富裕过程中各种显在的、潜在的不公平、不正义现象,及时调整和纠正效率和公平之间出现的各种偏差,切实促进社会公平正义,不断满足人民对美好生活的向往,促进人的自由全面发展。二是在面对世界百年未有之大变局下要大力弘扬。“新时代的中国共产党,始终坚持发展自己、兼济天下、造福世界、传递希望,将继续在人类的伟大时间历史中创造中华民族的伟大历史时间,向着人类文明发展前沿蕴含的一切可能性奋进。”中国政府倡导和平、发展、公平、正义、民主、自由的全人类共同价值,使“正义”成为全人类共同价值的核心理念之一,充分彰显了中华文明的包容性和互鉴性,文明因交流而丰富、因互鉴而精彩。

   三、尚和合、求大同:中华文明精神特质之精髓

   尚和合、求大同是中华文明的根魂,保证了中华文明的源远流长和丰富多彩,奠定了中国特色大国外交和人类命运共同体构建的历史文化底蕴,是中华文明精神特质的精髓;其维护着中华文明精神特质的核心、夯实中华文明精神特质的基础,推动着中华文明及人类文明的创新发展。

   尚和合、求大同是中华文明精神特质的精髓,主要是指其处于中华文明精神特质结构的向外和外上部分,居于生长、发展的地位,反映了中华民族和中国人民的处世之道和价值追求,集中体现了中华文明精神特质的精气真髓或精华。中华民族是一个爱好和平的民族,有着5000多年文明史,始终崇尚和平。和平、和睦、和谐的追求深深地植根于中华民族的精神世界中,深深地融化在中华民族的血脉之中,成为亘古不变的精神基因。习近平总书记强调:“中华文明是在中国大地上产生的文明,也是同其他文明不断交流互鉴而形成的文明。”“要讲清楚中国是什么样的文明和什么样的国家,讲清楚中国人的宇宙观、天下观、社会观、道德观,展现中华文明的悠久历史和人文底蕴,促使世界读懂中国、读懂中国人民、读懂中国共产党、读懂中华民族。”可见,讲清楚中国是什么样的文明和什么样的国家,不仅是进一步增强中国特色大国外交、推动构建人类命运共同体历史文化底蕴的必然要求,也是我们增强道路自信、理论自信、制度自信、文化自信的根本遵循所在。尚和合、求大同之所以是中华文明精神特质的精髓,主要在于它是中华民族的优秀民族性格与思想理念,是中华优秀传统文化的一个重要标识,其蕴含着深刻的哲学思辨和中国智慧,为人类命运共同体的构建提供了深厚的历史文化底蕴和中国智慧,回答了“建设一个什么样的世界、如何建设这个世界”的“世界之问”这一时代课题。为此,要准确把握尚和合、求大同是中华文明之精髓,就需要进一步地把握其深刻意蕴。

   中华民族自古以来就有尚和合、求大同的精神基因。西周太史史伯就以“和实生物,同则不继”论兴衰,孔子以“和而不同”论君子。《礼记·礼运篇》曰:“大道之行也,天下为公”,这是儒家乃至古代先贤世代寻求的社会理想,是善与美的统一。它与马克思所设想的共产主义理想有一定的契合度,成为探索人类社会发展规律、追求理想社会、促进全人类发展共同奋斗的目标指向。中华文明的核心思想中大力提倡的“修身、齐家、治国、平天下”以及“穷则独善其身,达则兼济天下”等思想,充分彰显了中华民族博大的胸襟。中国自古就有“以和为贵”“国虽大,好战必亡”的箴言,更有“化干戈为玉帛”“睦邻友好”“国泰民安”“天下太平”“天下大同”等理念代代相传。从范仲淹“先天下之忧而忧,后天下之乐而乐”的忧民情怀到顾炎武“天下兴亡,匹夫有责”的责任担当,以追求尚和合、求大同为旨归构建理想社会,创设“天下为公”“天下大同”的理念,无一不强调“和”“合”。“和”就是和谐、和睦、和平,是自然与社会、个体与集体、民族与人类的和谐统一;“合”就是合作、融合,强调于融合中和谐,在和平中合作,显现出“天下大同”“协和万邦”的宽广胸怀。回溯人类文明史,中华文明是世界四大文明中唯一没有中断的文明,中华民族始终自信而又大度地开展同世界各国人民的友好交往和文化交流,谱写了一曲又一曲友好交往和文明互鉴的赞歌,不仅如丝绸之路促进了中华文明同波斯文明、欧洲文明、印度文明等的交流交往,还留下了玄奘印度取经、鉴真东渡日本、马可波罗游记、郑和下西洋等举世闻名的文明交流典范和生动故事,这种“尚和合、求大同”的博大胸怀亘古不变、与时俱进。新时代,我们坚持走和平发展道路,是对几千年来中华民族和中国人民热爱和平、推动世界大同的文化传统的继承和发扬,也是对中华文明精神特质和精神基因的继承和弘扬。

习近平总书记指出:“中华文明自古就以开放包容闻名于世,(点击此处阅读下一页)


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文章来源:《马克思主义研究》2022年第7期
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