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吴英:唯物史观对重大历史和现实问题的科学解释

更新时间:2022-08-25 00:01:08
作者: 吴英  

  

   摘 要:唯物史观是马克思一生的两大发现之一,是指导历史研究的科学理论。它所提供的终极原因追溯法、层次分析法、生产方式阶段划分法、以及根据生产力发展水平来分析国家和文明之间交往状况的方法,为我们解析世界历史的两次重大转型、两类不同国家向社会主义过渡的道路、全球化的历史进程和不同文明之间的交往等重大历史与现实问题,提供着科学的方法论指导。

   关键词:唯物史观;方法论指导;重大历史和现实问题

  

   习近平总书记在庆祝中国共产党成立100周年大会上的重要讲话中指出:“中国共产党为什么能,中国特色社会主义为什么好,归根到底是因为马克思主义行!”唯物史观是马克思主义理论的核心思想。恩格斯在马克思墓前的讲话中曾经概括了马克思一生的两大发现,一是揭示人类社会历史发展规律的唯物史观,一是揭示现代资本主义生产方式运行规律的剩余价值理论。唯物史观是指导我们从事历史研究的科学理论。尽管改革开放以来,随着各种西方史学思潮和理论不断传入,并且影响越来越大,唯物史观对历史学的指导地位逐渐被边缘化,但从理论的体系性、解释时段的完整性、追溯因果关系的深刻性等方面比较,还没有哪一种历史理论能够同唯物史观比肩。下面我们就选取几个重大历史和现实问题来阐明唯物史观所具有的科学解释力。

   一、唯物史观为解释重大历史和现实问题提供着科学的方法论指导

   概括起来,唯物史观主要是从四个方面为研究和解释重大历史和现实问题提供着方法论的指导。

   一是追溯历史发展的终极原因。从唯物史观的基本原理可知,马克思是在不断地追溯历史现象产生和发展的原因的。像属于上层建筑范畴的现象要从属于经济基础范畴的现象中去探寻其产生和变化的缘由;属于经济基础范畴的现象要从属于生产力范畴的现象中寻找其产生和变化缘由。在不断追溯原因产生的原因的基础上,唯物史观将人们在物质生产实践活动中形成的物质生产能力的提高作为历史发展的终极原因。

   二是层次分析方法。马克思是将人类社会划分为生产力、生产关系(经济基础)、上层建筑三个层次来加以剖析的。其中,表层的历史现象要到深层的历史现象中去寻找其产生和变化的缘由。

   三是依据生产方式划分历史发展阶段。生产方式是指生产力和生产关系的总和。唯物史观对历史发展阶段的划分是同唯物史观的基本原理紧密相联的。同西方史学家根据重大政治事件划分出的“古代、中古、近现代”诸阶段相比,唯物史观划分历史发展阶段的标准无疑更加深刻、也对人们认识如何实现向高级阶段的过渡更具启示意义。

   四是依据生产力发展水平解析不同民族国家和不同文明之间的交往状况及其发展趋势。唯物史观认为,生产力的发展水平决定了不同民族国家和不同文明在世界分工体系中的地位,其中生产力发展水平较高的民族国家和文明在同生产力较低的民族国家和文明的交往中占据优势地位,能够在经济上剥削、在政治上欺凌、在文化上侵蚀后者,并在国际政治经济秩序的制定与维系上发挥主导作用;而生产力发展水平较低的民族国家和文明要想改变这种于自身不利的状况,必须不断地发展、提高自身的生产能力,缩小同生产力发展水平较高的民族国家和文明之间的差距,以逐渐改变自身在政治、经济和文化交往中的不利地位。

   唯物史观乃是一以贯之的理论体系。它对单个民族国家和文明的发展以及对不同民族国家和文明之间交往的解析都是从“生产力”这一历史发展的终极原因出发,逐层分析由生产力发展所引致的诸种变化,并由此揭示研究对象产生和发展的因果规律。

   二、唯物史观对人类社会两次重大社会转型的解释

   马克思以生产力和交往关系为主线,将人类历史的演进划分为三个阶段:“人的依赖关系(起初完全是自然发生的),是最初的社会形态,在这种形式下,人的生产能力只是在狭小的范围内和孤立的地点上发展着。以物的依赖性为基础的人的独立性,是第二大形式,在这种形式下,才形成普遍的社会物质变换、全面的关系、多方面的需求以及全面的能力体系。建立在个人全面发展和他们共同的、社会的生产能力成为从属于他们的社会财富这一基础上的自由个性,是第三个阶段。第二个阶段为第三个阶段创造条件。因此,家长制的,古代的(以及封建的)状态随着商业、奢侈、货币、交换价值的发展而没落下去,现代社会则随着这些东西同步发展起来。”

   在“三形态理论”概括的社会演进中,包括两次重大的社会转型:一是从人的依赖关系向物的依赖关系的转型,也就是从以农业社会为主的前资本主义社会向以工业社会为主的资本主义社会的转型;二是从物的依赖关系向人的全面发展的转型,也就是从资本主义社会向未来社会的转型。

   (一)从人的依赖关系向物的依赖关系的转型

   马克思所谓的“人的依赖关系”是指对狭小的农村共同体、对宗法庇护关系的依赖关系,这是对前资本主义社会存在身份等级和宗法庇护关系的特征概括;而所谓“物的依赖关系”是指对市场交换关系、对货币的依赖关系,这是对资本主义社会人与人之间的关系已经实现法律上的平等地位,但仍存在经济分配上巨大差异的特征概括。市场和交换关系的不断扩大是打破狭小的农村共同体对个体束缚的关键。而市场是交换产品的场所,它的规模取决于剩余产品的数量。剩余产品数量越大,市场的规模就会越大,参与交换的人数和频率就会越多。在现实世界,市场的真正扩大是同以农业生产为主的社会向以工业生产为主的社会转型相伴而生的,而这又是以农业劳动生产率的提高为前提的。只有农业劳动生产率提高了,农业部门才会有剩余劳动力,并从农业部门中游离出来到工业部门从事劳动;也只有农业劳动生产率提高了,剩余农产品才会增多,才能用于交换更多的工业产品,并由此导致市场规模的不断扩大。

   随着工业部门和市场经济的发展,城市的数量和规模也在不断扩大,人们逐渐摆脱过去束缚他们的农村共同体和宗法庇护关系,到城市去工作与生活,由此对人的依赖关系逐渐演变为对物的依赖关系。这一切的前提则是劳动生产能力的提高。马克思对此有精辟论述:“重农学派的正确之点在于,剩余价值的全部生产,从而资本的全部发展,按自然基础来说,实际上都是建立在农业劳动生产率基础上的。……超过劳动者个人需要的农业劳动生产率,是全部社会的基础,并且首先是资本主义生产的基础。”

   (二)从物的依赖关系向人的全面发展的转型

   马克思将未来共产主义社会的本质特征界定为消灭脑体分工、实现人的全面发展。其中隐含的因果链条是,生产能力普遍而巨大的提高导致脑体劳动分工的根本消失,因分工而产生的不平等分配也失去其合理性。马克思将劳动时间的缩短作为实现共产主义的根本条件,“自由王国只有建立在必然王国的基础上,才能繁荣起来。工作日的缩短是根本条件。”而要大大缩短劳动时间,前提条件就是大大提高劳动生产率,以越来越短的时间生产出过去用较长时间才能生产出的产品和服务,甚至使用人工智能来替代人的劳动,使人们有更充裕的时间来实现自身的全面发展。

   从对人类社会历史上已经实现和将要实现的两次重大转型的分析看,唯物史观都是从分析生产力的提高这一历史发展的终极原因开始的,接着分析由生产力提高而导致的生产关系和上层建筑这些不同层面所发生的一系列变化,这表明唯物史观是一种逻辑连贯的体系性理论。

   三、唯物史观对两种类型国家向社会主义过渡的解释

   向社会主义过渡的问题,马克思区分出两类国家。一类是那些生产力发展水平较高的先发资本主义国家;另一类是资本主义有一定程度发展、但生产力发展水平仍然较低的后发国家。

   (一)先发资本主义国家向社会主义过渡的两条道路

   马克思准确地把握了资本主义的内在基本矛盾,即社会化大生产同生产资料私人占有制之间的矛盾。既然生产关系必须适应生产力发展的需要,那么随着社会化大生产的不断推进,生产资料私人占有制对它的束缚必然会越来越严重,从而要求必须对生产关系进行变革。至于这种变革所采取的手段是渐进的自我扬弃还是突发的革命,马克思在不同的著述中提出了两种可能性。

   在与恩格斯为共产主义者同盟起草的纲领《共产党宣言》中,马克思号召无产阶级以暴力革命方式推翻资产阶级统治。“我们循序探讨了现存社会内部或多或少隐蔽着的国内战争,直到这个战争爆发为公开的革命,无产阶级用暴力推翻资产阶级而建立自己的统治。”而在马克思对政治经济学做出深刻研究,特别是在对他那个时代资本主义的一些演变做出敏锐观察后,他提出了资本主义向社会主义过渡的另一种可能性,即“自我扬弃”式的过渡道路。他在分析股份公司的建立对资本主义演变的意义时指出:“那种本身建立在社会生产方式的基础上并以生产资料和劳动力的社会集中为前提的资本,在这里直接取得了社会资本(即那些直接联合起来的个人的资本)的形式,而与私人资本相对立,并且它的企业也表现为社会企业,而与私人企业相对立。这是作为私人财产的资本在资本主义生产方式本身范围内的扬弃。”马克思认为,资本主义的这种“自我扬弃”构成“通向一种新的生产形式的单纯过渡点。”在论述由员工持股的合作工厂时,马克思表达着同样的思想。这些合作工厂的发展表明,“在物质生产力和与之相适应的社会生产形式的一定的发展阶段上,一种新的生产方式怎样会自然而然地从一种生产方式中发展并形成起来。”从先发资本主义国家的发展现实看,自我扬弃正在深刻发生,这可以从资本社会化程度的不断提高、高额累进税的征收、社会福利的不断完善等方面明显地观察到。

   同先发资本主义国家向社会主义过渡紧密相联的一个问题是资本主义社会阶级结构演变问题。马克思同样在不同著述中提出了两种可能性。在《共产党宣言》中,马克思指出资本主义社会阶级结构极化的现象,“我们的时代,资产阶级时代,却有一个特点:它使阶级对立简单化了。整个社会日益分裂为两大敌对的阵营,分裂为两大相互直接对立的阶级:资产阶级和无产阶级”。这种阶级结构极化现象必然导致资产阶级和无产阶级之间矛盾的不断加剧,由此导致无产阶级通过革命夺取政权,建立社会主义制度。从西欧国家的历史发展看,确实曾经有过两大阶级矛盾不断激化,激起无产阶级革命建立社会主义政权的先例,但这种发展路径并没有成为资本主义社会演变的主流,而且几次社会主义革命也先后都以失败告终。

   马克思在对政治经济学和资本主义在他那个时代的演进进行深入研究和观察后提出了阶级结构演进的另一种可能性,即随着资本主义社会生产力的发展创造出更多的脑力劳动者工作职位,由此造成从事脑力劳动的新中间阶级的兴起,改变资本主义社会阶级结构极化的趋势。像马克思在《剩余价值理论》中明确指出了中等阶级数量不断增加、无产阶级数量不断缩小的事实,“‘高深的思想家’马尔萨斯却不这样认为。他的最高希望是中等阶级的人数将增加,无产阶级(有工作的无产阶级)在总人口中的比例将相对越来越小(虽然它的人数会绝对地增加)。马尔萨斯自己认为这种希望多少有点空想。然而实际上资产阶级的发展进程却正是这样。”新中间阶级的兴起并在资本主义社会中占据劳动者的多数是同前述的资本主义自我扬弃联系在一起的,它缩小了西方资本主义社会的贫富差距,提高了人民的生活水平,增加了社会的稳定性;但与此同时也在不断地改变着资本主义制度本身,使它愈益表现出自我扬弃的趋势。

新中间阶级的兴起和壮大不仅同马克思有关资本主义自我扬弃的观点相联系,而且同马克思有关共产主义社会的本质特征是消灭脑体劳动分工的观点相呼应。将未来共产主义社会的本质特征界定为消灭脑体劳动分工的思想贯穿于马克思的一生。(点击此处阅读下一页)


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文章来源:《史学史研究》2022年第3期
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