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陈兵:三教一贯心性法门

更新时间:2022-06-13 11:27:13
作者: 陈兵  
佛教认为这是很好的心理状态。

   四无量心观的修习,都是逐渐由自及他,由近及远,遍及一切众生,如慈无量心的修习,先想象自己最亲的亲人:父母、子女快乐时的感受,体会他们的这种感受及因此为他们快乐时的感受而快乐,产生再给他们快乐的心理。然后把这种慈心推想到其他人,从亲属、朋友推到同事、熟人,再推到不认识、无关系的人,再推到不喜欢、讨厌的人,再推到仇人怨家。经过这样的观修,会对普天下的众生都产生深刻的慈心,凶恶残害报复等不善心会慢慢消失。悲、喜、舍三种无量心,也皆如此修习。

   儒家心性修养的第三个层次,是无思无为。《易传》曰:

   易,无思也,无为也。寂然不动,感而遂通天下之故。

   《易经》是用来占卜算卦的,古代的卜筮,是用龟甲或蓍草,向神明祈祷。古人是有神论,在商代,人们信奉的神是商人的祖先,被称为“上帝”,帝即果实的“蒂”,象征自己从之而出的祖先。通过占卜祈祷祖先神,请求给予指示,这件事情是否可做。但不是随意即可通神,必须要有一种能感通神明或获得神明感应的心理状态,这种状态就是《易传》所谓“无思无为”,就是极其虔诚,心中任何念头、思虑都没有,空空如也,无为,是没有主观意志及念头。这样达到“寂然不动”,心非常寂静,没有一点波动起伏。在这种状态下,与神明沟通的渠道才得打开,才可以感通神明,接收到神明指示的信息。

   无思无为、寂然不动的心理状态,跟部派佛学本性心的另一说——所谓“有分心”,正好一样。有分,意为存在的一部分,部派佛学以它为经常如此、从此产生一切心理活动的心体,后来大乘唯识学说它是心体阿赖耶识的原始说法。有分心没有表层意识的一切活动,是个空白,但并非没有心,只是没有任何念头活动。这种心理状态,儒家、道家都认为有不可思议的作用。后来道教的符箓派称这种心为“一点灵光”,说它是画符、念咒以役使鬼神的诀窍,这种心能接收、发射一切信息,能感通神。

   体认、保持无思无为、寂然不动的心,还可以作为佛家参禅开悟的门径。如北宋圆悟克勤禅师教人“于二六时中,照了自己脚跟,当未起念、百不干怀时,圆融无际,脱体虚凝”,“谓之现成本分事”。未起念百不干怀,即心中没有任何念头活动的空白心体。天台宗慧思大师早就称未念时的心为自性清净心,又说即是无始无明。太虚大师说参禅者破初关于“三际断”处所见性,即是阿赖耶识,尚非真正的心性。从佛法唯识学看,无念的空白心体,虽然没有烦恼及其它显见的意念活动,但未必没有意识深层体认内在自我的念,此念即是无始无明,为烦恼惑业及生死苦恼的根源,非佛法所求等同于真如的心性、真心。《楞严经》说:

   纵灭一切见闻觉知,内守幽闲,犹为法尘分别影事。

   现代西方存在主义哲学,明确以无念而感到自我存在之直觉为“纯粹的存在”,相当于儒家所说心性,如格尔逊说:“此率尔(不含他念)之一念所知,即是那绝对的和具体的纯粹存在。”基督教神学家马立坦说:“对存在之原始直觉,即是那亲切地感到有一具体和坚决存在之直觉。”这种直觉是一切所知所觉所行之根本,亦是一切圆满中之至上圆满。其所认之纯粹存在,在佛法看来是典型的俱生我见、根本无明。

   儒家的修养之道,目的非常现实,就是从修身齐家治国平天下的人生理想出发,进行心性修养,修养成一个君子,即道德公民,至多是世间的贤人、圣人。儒学,是为统治者所利用以教化民众的一种政治哲学、政治伦理学,不是一种追求超越世间的宗教。儒家的心性修养之道是非常实在的,也是不难做到的,它是一种有效的心理养生之道,这种道长期流传,为中华民族培养出了许多仁人志士和人品很好的君子,其功德不可否认。但要把它神化为宗教,就不对了,也不可能成功,西汉董仲舒想把儒学神化为宗教,结果并不是很好。

   从佛教看,儒家修养之道只是一种“人乘法”、世间法,其出发点和结果都具有世俗性,不超越人间。它具备现实有效性而不具备宗教的神圣性、终极性,而且有一些难以适应时代及地域、民族的封建性糟粕,没有必要把它神化,历代统治者将其神化,是从政治目的出发。

   儒家的教育,不仅是一种言教,更是一种身教。《孟子尽心下》说:修身须择善而从,“博学之,审问之,慎思之,明辨之,笃行之。”不但要由博学、好问、深思、明辨,透彻道理,而且要笃行实践。王阳明更强调知行合一。荀子强调“知之不若行之”。如果连自己的心理、人品都修养不好,怎么能教化别人?所以自己先要修行,纵然不能修成圣人,起码也修成个贤人,让人家通过你的身教,从你身上学到儒家的精华。不能只读儒书,用以教化别人而自己不修养。弘扬儒学的人,需要切实做圣贤心性修养的工夫,优化自己的心理结构和人品,才有可能复兴儒学。

   孟子所说的修身之道,与佛教的学佛之道“四预流支”(证得初果的四步进程)颇为相近:第一步亲近善友、第二步听闻正法,相当于博学(佛法谓之“多闻”)、审问,第三步如理思惟,相当于慎思明辨,第四步法随法行,相当于笃行。佛法强调学佛必须“解行相应”,以对佛法真理的明解指导修行,依修行证解真理,与孟子重明辨笃行的精神可谓一致。

   宋明新儒学与先秦孔孟儒学已有不同,吸收了佛、道两家的一些东西,阳刚之气少了许多,教人“存天理,灭人欲”,而孔孟从不说灭人欲,只讲节欲,孟子曰:“养心莫善于寡欲。”佛教讲灭人欲,也只针对出家人讲,并不是要一切人包括居家佛弟子都灭人欲。佛教灭人欲出三界,必须用出世间的般若智慧及禅定,所谓“以智慧火,焚烦恼薪,成涅槃食”。儒家没有佛教特有的般若智和禅定,用道德观念和承自先秦儒学的心性修养方法去灭人欲,那是灭不了的,自己灭不了,要教别人去灭,就有了虚伪性,被人称为“假道学”。

   再者,宋明儒的心性修养方法并未超越先秦儒学,虽然也学禅,但不得禅宗的精髓,至多认得一个有分心,是无法超越世间而证得涅槃的。印光大师《与佛学报馆书》(1913)说:宋明儒“仿佛领会得个虚灵不昧、具众理而应万事之意义,实未彻悟自心,遂自以为得,画地自限,不肯前进”。儒者参禅不能开悟,证不到涅槃,因而不能断“疑”(对佛法的疑惑不信),又从其世俗道德教化的角度出发,攻击佛教的心性论没有把五常说为本性,犹如清水中没有鱼,只是一个空。他们对佛教心性论的理解,其实是片面的。空,只是佛教心性的一个方面,说真心绝对空、毕竟空,但毕竟空就是绝对有、妙有。禅宗六祖惠能开悟后,连说了五个“何期自性”,其中“何期自性本自具足”,就可以具足所有的伦理道德,包括儒家所讲的五常、佛教所说慈悲喜舍等;“何期自性能生万法”,说自性想产生什么就产生什么。如果社会要求仁义礼智信,自性就产生仁义礼智信;社会进步要求其它的道德,自性也都能产生。大慧宗杲禅师说“仁义礼智信在性”,五常皆是心性本具。

   即便是参禅的佛弟子,当未能真正开悟、证得佛法的出世间智慧时,也还是在世间、世俗层面,参禅若仅破初关证得一个有分心,境界不能超出儒家,不能断疑,更不足以断烦恼,若充任大和尚、大师,也难免假装,与假道学同类。

   学佛的人,在佛教的人乘法层面,完全可以遵行儒家的三德四端五常等道德规范,近代一批信佛学佛的知识分子,大多都是如此。也可以把儒家的心性修养法门作为一种进入禅门的方便,可以用这个法门进行社会教化,作为一种心理锻炼的方法,在社会上推广。

   三、道家及道教内丹学的心性法门

   儒家心性论还有第四个与道家共同的层次,但儒书没有记载,而见载于道家之书《庄子》,儒家之徒从来不承认。《庄子大宗师篇》叫做“坐忘”,说是儒家贤人颜回的修养之道,方法是:

   隳肢体,黜聪明,离形去智,同于大通,此谓坐忘。

   隳肢体,就是忘记对自己身体的感受;“黜聪明”,是排除耳朵听到声音(聪)、眼睛看见形象(明),跟聋子瞎子一样;“离形”,是忘记身体的存在;“去智”,是停止任何思考、念头的活动。如此则会“同于大通”,即与贯通全宇宙的“道”相同,即是所谓“得道”、“与道合真”。

   后来道教以坐忘为一种重要的修炼之道,作为内丹中的上品丹法。唐代道教理论家司马承祯特撰《坐忘论》,具体解释庄子坐忘的修行方法,还吸收了一些佛教止观的东西。这样修炼,从佛教禅定学来看,会较快进入“初禅未到地定”,超越欲界,超越阴阳,达道教所谓先天境界。这时会感到身体似乎消失看不见了,念头不波动了,但心还是明明白白的。从这里进去,工夫逐渐深入,可能证得四禅八定。

   《庄子人间世》篇讲的“心斋”,也说是颜回请教孔子的修法,首先是:

   无听之以耳,而听之以心。无听之以心,而听之以气。

   它跟《楞严经》讲的观音耳根圆通法门相近。为什么不以耳朵听而以心听?听的究竟是什么声音?当静止到一定状态时,自然会听到一种持续不变的声音,有的人把它理解为法界振动音,其频率是不变的;有的人认为是自身血液流动的声音或空白噪音。不管是什么声音吧,当静坐到一定程度,每个人都会听见。

   听到这种声音时,不要用耳朵去听,而要用心去听,“心”指自己的深层意识。然后连这深层意识心也不用了,要拿气去听。气,就是不可言说的一种意识深层的感觉,只是微微感觉它。这样工夫纯熟,忽然一下,声音就消失了。佛教讲这是从初禅进入二禅的标志,“初禅耳声止至二禅”。这时呼吸会变得极其细微缓慢,似乎没有鼻息,但肚子还在呼吸,叫做“胎息”,即胎儿在母腹中的呼吸方式。道教内丹说达胎息时就结丹了。

   这种心斋,就是修炼内丹的一种方法,也是一种禅法。但是历代研究《庄子》的人,都认为这是部哲学、文学著作,不是修炼方法,实际上那是非常切实的修炼方法,比以后内丹入手用的守窍等方法还要高明。从佛教禅学看,这样修是可以达到正定的。

   道教内丹发源很早,最早的内丹专著,是东汉魏伯阳的《周易参同契》,它是用周易的原理来解释炼丹,所以叫“参同契”,就是参合周易、道家与炉火(炼丹)。这书非常难懂,若是有修养工夫的人读,会发现书中所讲都是修行人身心上的各种反应,非常切实。到宋元时代,内丹学发展到了顶点,以“性命双修”为基本原则,但实际上修性比修命更为重要。

   道教修炼的目的,跟儒家修身养性不一样,是追求长生不死、成仙。而儒家从不讲长生不死、成仙,认为那是不实在的,不去追求。道教想要延长人的寿命,乃至达到永生不死。人的生命只有几十年,人都有乐生的本性,不愿意死。如果做人是幸福的,那么谁不愿意多享幸福、永享幸福呢?而死亡,就是幸福的永远结束,所以死亡对人这种有理智的社会动物来讲,无论如何都是一件可悲的事。

   儒家不大敢面对这件事情,认为死亡的结局虽然可悲,而是自然,无可奈何。道教却敢直面死亡,力图战胜死亡,宣称“我命由我不由天”,其精神很是积极。道教认为人的寿命虽是天赋,但只要掌握或盗取“天机”,即生命的秘机,可以通过自觉的变革,把只有几十年的寿命改造成长生不死,把只能在地球上生存的生命改造为可以在天上、宇宙间自由生存的生命,即仙人、真人,喊出了“重立性命,再造乾坤”的豪言壮语。

想要达到这种目的,用儒家的方法去修养,那显然是无法实现的,必须在宇宙中找到一个永恒不死的“道”,与之合一,叫做“与道合真”,才能像道一样长生不死。这样的东西到哪里去找呢?道教认为主要从我们自身去找,从自心去找,所谓“心即是道,道即是心”,这即是道的心,在道教最成熟的修炼体系内丹学中,指心性,又叫“真性”、“元性”、“本来真性”、“天心”、“道心”、“天命之性”、“本来一灵”、“一点灵光”等,简称“性”。全真道祖王重阳《金丹》诗曰: (点击此处阅读下一页)


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