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聂文晶 徐学初:中国共产党对马克思主义民族团结理论的丰富和发展

更新时间:2022-06-05 16:54:26
作者: 聂文晶   徐学初  

  

   摘 要:党的十八大以来,以习近平同志为核心的党中央创造性地提出“铸牢中华民族共同体意识”这一重大论断,推动中华民族走向包容性更强、凝聚力更大的命运共同体,开辟了马克思主义民族理论中国化新境界。本文从马克思主义民族团结理论发展史视阈考察认为,铸牢中华民族共同体意识作为当前和今后一个时期我国民族工作的科学纲领与行动指南,是党领导全国各族人民共同团结奋斗、共同繁荣发展的科学指导思想和坚实理论根基,亦是新时代中国共产党人对马克思主义民族团结理论深邃思考的智慧结晶,必将极大地丰富和发展马克思主义民族理论宝库。

   关键词:铸牢中华民族共同体意识;马克思主义中国化;民族团结理论

  

   “中华民族一家亲,同心共筑中国梦,这是全体中华儿女的共同心愿,也是全国各族人民的共同目标。”我国是一个多民族的国家,民族团结关乎国家安全、稳定和发展。民族团结进步事业作为中国特色社会主义事业的重要组成部分,各民族的团结是实现中华民族伟大复兴的基础。党的十九大报告提出“全面贯彻党的民族政策,深化民族团结进步教育,铸牢中华民族共同体意识”,并将其郑重写入党章。2020年,在第三次中央新疆工作座谈会上,习近平总书记再次强调,要以铸牢中华民族共同体意识为主线,不断巩固各民族大团结。2021年,习近平总书记在中央民族工作会议上强调,做好新时代党的民族工作,要把铸牢中华民族共同体意识作为党的民族工作的主线。民族团结的最终目标是实现中华民族伟大复兴的“中国梦”,中国梦的实现又依赖于各族人民的团结奋斗、同心同德。铸牢中华民族共同体意识已经成为当前及今后一个时期我国民族工作的指导方针,必将在加强各民族交往交流交融,促进各民族共同团结奋斗、共同繁荣发展,实现“两个一百年”目标与中华民族复兴伟业中发挥重要而深远的作用。从马克思主义民族理论发展史的视阈看,铸牢中华民族共同体意识也是新时代党对马克思主义民族理论的重大理论创新,是马克思主义民族团结理论中国化的最新重要成果。基于此,本文从马克思主义民族团结理论发展史的视角,就铸牢中华民族共同体意识对马克思主义民族团结理论的重要创新意义作一简略关照。

   马克思主义经典作家关于民族团结的基本观点

   马克思、恩格斯(为行文简洁,以下简称“马、恩”)在领导无产阶级革命和创立科学共产主义理论体系的过程中,非常重视民族问题。他们通过深刻批判资产阶级民族理论与对空想社会主义理论的扬弃而强调指出,世界各国各民族工人阶级的团结以及工人阶级与劳动群众的团结斗争,是无产阶级革命暨社会主义运动取得胜利的重要前提和根本保证,并因此就民族团结提出了重要论断。

   共同的利益是促使各民族真正团结起来的重要前提。马、恩看到,在他们生活的时代,“由于现代工业,由于运用机器”,“一切被压迫阶级已经汇合成为一个具有共同利益的庞大阶级,即无产阶级”。[1]既然各国工人阶级有着共同的阶级利益和资产阶级这一共同的革命斗争对象,“他们就应当共同战斗”,“以各民族的工人兄弟联盟来对抗各民族的资产阶级兄弟联盟”。[2]在《共产党宣言》中明确地提出了“全世界无产者联合起来”的口号,对民族团结的范畴及阶级基础作了科学概括与精辟论断。

   民族独立是民族团结的必要先决条件。马、恩认为,只有在民族独立的基础上,才可能实现真正意义的民族平等,也才可能促进各民族工人阶级与劳动群众的团结或联合。以此分析指出,首先,国家统一与民族独立是资本主义发展的必然要求和趋势所向,因为资本主义在世界范围野蛮扩张的过程,同时也是在客观上推动世界各地民族意识觉醒乃至高涨的过程。其次,如果“不恢复每个民族的独立和统一,那就既不可能有无产阶级的国际联合,也不可能有各民族为达到共同目的而必须实行的和睦的与自觉的合作”。[3]从马克思主义民族理论探索与政治实践的历史视阈看,马、恩提出的民族独立是世界无产阶级国际合作并促进民族团结之重要基石,这一精辟论断为后来殖民地半殖民地国家在赶走外国侵略者、完成民族独立之历史任务后实行民族自决,即对内独立自主地处理本国本民族事务,对外以独立平等的身份参与国际事务,提供了重要的理论依据。

   民族平等是民族团结的基础与前提。马、恩指出,其一,各民族虽有大小、强弱以及先进与落后的差异,但每个民族都自有其优秀之处,各民族并没有优劣贵贱的区分。其二,主张民族平等,就必须旗帜鲜明地反对那种“踌躇满志地把自己摆在各民族之上并期待着各民族匍匐于自己脚下乞求指点迷津”[4] 的大民族主义,反对民族歧视与民族压迫。其三,民族平等作为民族团结的基石,不应只停留于口头上、形式上与法律规范的层面,而应当落实到人们社会生活的实践层面,表现于政治地位、经济地位、社会地位诸方面。其四,“平等”的概念,无论是作为思想观念还是历史现象,都是历史的产物,在不同的历史时期及各社会阶级那里有着不同的内涵与人群包含范围。其五,马、恩在主张民族平等的同时,也认识到了“国和国、省和省、甚至地方和地方之间”客观存在着经济社会发展的差异,并且认识到这种差异“可以减少到最低限度,但是永远不可能完全消除”。[5]马、恩的这一理论观点,为此后共产党人在革命胜利并建立起社会主义制度后高度重视并积极促进国内少数民族和民族地区的经济社会发展,以缩小各地区、各民族之间的经济社会发展差距而走上共同富裕之路提供了重要的理论启示。

   共产党是民族团结的领导核心。马、恩认为,只有无产阶级才“生来就没有民族的偏见”,也只有无产阶级才“能够消灭各民族的隔离状态”,同时也只有“觉醒的无产阶级才能够建立各民族的兄弟友爱”。[6]因此,马、恩强调,在欧美各国工人运动中,只有共产党人能高度重视并“始终代表着整个运动的利益”,“在实践方面,共产党人是各国工人政党中最坚决的、始终推动运动前进的部分;在理论方面,他们比其余的无产阶级群众优越的地方在于他们了解无产阶级运动的条件、进程和一般结果”。[7]

   社会主义是民族团结的必由之路。马、恩认为,生产资料私有制以及建立在这一基础上的人剥削人、人压迫人之旧的社会制度,既是阶级剥削与阶级压迫之根源,也是造成民族歧视、民族隔阂与民族压迫并进而严重影响民族团结的重要缘由。马克思对此即一针见血地指出:“旧社会中身居高位的人物和统治阶级只有靠民族斗争和民族矛盾才能继续执掌政权和剥削从事生产劳动的人民群众。”[8]恩格斯也尖锐地批判说:“迄今为止,一切统治者及其外交家玩弄手腕和进行活动的目的可以归结为一点:为了延长专制政权的寿命,唆使各民族互相残杀,利用一个民族压迫另一个民族。”[9]因此,“要使各民族真正团结起来”,“就必须消灭现存的所有制关系”。[10]只有经过无产阶级革命废除了生产资料私有制,也只有通过建立起以生产资料公有制为基础的社会主义制度与共产主义制度,才能真正消除民族歧视、民族压迫,为民族平等、民族团结创造有利条件。

   列宁继承、发展了马克思主义民族团结理论的基本观点与原则。20世纪初,列宁从人类社会已进入到帝国主义和无产阶级革命时代以及殖民地半殖民地国家民族解放运动风起云涌、蓬勃高涨的世界形势出发,进一步丰富了马克思主义关于民族团结的思考与理论阐释。首先,对阶级利益应高于民族利益作进一步阐述。列宁指出:“在任何真正重大而深刻的政治问题发生时,派别的组合都是按阶级而不是按民族。”[11]工人阶级“如果把同‘本’民族资产阶级在政治上的统一看得高于同各民族无产者的完全统一,那就违背了自己的利益,违背了社会主义的利益和民主的利益。”[12]他分析说,只要存在着阶级剥削与阶级压迫,“民族压迫也就必然会在某种程度上继续存在”。他因此反对只高谈民族解放“却避而不谈经济解放”与阶级斗争,“号召各民族工人在他们的阶级斗争中融合起来”“团结一致”,因为“只有这种团结一致才能保证民族平等和人民自由,才有利于社会主义”。[13]其次,对国家、地区内各民族工人阶级联合起来共同斗争问题的思考。列宁认为,在20世纪初的帝国主义与无产阶级革命时代,马、恩提出的“全世界无产者联合起来”这一口号,既指世界各国各民族工人阶级的国际联合,也包括某一国家或地区乃至某个企业内各民族工人阶级的联合与团结。他因此主张“各民族的工人,不管他们在哪种教育性的、职业性的、政治性的或其他性质的工人组织中,都要实行完全的统一”,[14]强调“我们的任务不是使各个民族分开,而是使各民族的工人团结起来”。[15]列宁关于某一国家或地区内各民族工人阶级联合起来共同斗争的理论思考,不但为布尔什维克以“一国胜利论”为依据,成功地领导十月革命取得胜利并建立起社会主义苏联,也对殖民地半殖民地国家的共产党人在争取民族独立、国家解放的新民主主义革命中,重视本国内部各民族的团结,有着重要而深远的理论指导与经验启鉴意义。最后,提出“无产阶级和一切被压迫民族联合起来”的口号。列宁指出,在帝国主义时代,世界各民族已被划分成两部分:“一部分是人数众多的被压迫民族,另一部分是人数甚少的、拥有巨量财富和强大军事实力的压迫民族”。[16]在这种国际形势与时代环境下,“社会主义革命不会仅仅是或主要是每一个国家的革命无产者反对本国资产阶级的斗争”,并且也“将是受帝国主义压迫的一切殖民地和国家、一切附属国反对国际帝国主义的斗争”,这就在客观上要求将“各先进国家的劳动人民反对帝国主义者和剥削者的国内战争”“同反对国际帝国主义的民族战争结合起来”,[17]并由此造成无产阶级同一切被压迫民族联合起来共同斗争的局面。于是,列宁把马、恩“全世界无产者联合起来”的口号推进到“全世界无产者和被压迫民族联合起来”的境界,以扩大马克思主义民族团结理论的国际视阈和阶级基础,来适应全世界社会主义革命运动发展的要求。斯大林后来在评价列宁提出“全世界无产者与被压迫民族联合起来”这一口号的时代意义及对马克思主义民族理论的创新性贡献时指出:“(一)他把这些思想集合成为一个关于帝国主义时代民族殖民地革命学说的严整体系;(二)他把民族殖民地问题和推翻帝国主义的问题联系起来;(三)他宣布民族殖民地问题是国际无产阶级革命总的问题的一个组成部分。” [18]

   马克思主义中国化进程中党的民族团结理论的发展

   中国共产党是以马克思主义作为指导思想的工人阶级政党,是中国人民和中华民族的先锋队。自建党伊始,即根据马克思主义民族理论,明确提出了反对民族歧视和民族压迫、消除民族隔阂、要求民族平等与民族团结的主张。中国共产党在领导中国人民进行革命、建设和改革开放的进程中,从中国是统一的多民族国家这一历史传统与现实状况出发,不但在实践上创造性地走出了一条符合中国国情,并有着鲜明中国特色的民族问题解决之路,而且在推进马克思主义民族理论中国化的基础上,不断丰富和发展了马克思主义民族团结理论,并在实践中推进了我国民族团结事业的发展。

明确提出了“民族团结”的概念。从马克思主义文献学的角度看,马、恩、列、斯等革命导师虽然都很重视民族团结,将其作为处理民族关系的一个重要准则和无产阶级革命取得胜利的基本保证,但他们并没有正式、明确地提出和使用“民族团结”这一术语,往往更多地是采用“合作”、“联合”等词语来表示。[19]中国共产党成立后,秉持为中国人民谋幸福、为中华民族谋复兴的初心和使命,把民族团结作为解决国内民族问题的一个重要原则。在译介马克思主义民族团结理论观点和探讨国内民族问题时,一面继续使用马、恩、列、斯关于民族“联合”、“合作”等提法,一面逐渐提出和使用“民族团结”的概念。[20]从目前刊布的史料看,1936年初,中共川滇黔边区特委先后公布了《川滇黔革命根据地纲领》和《川滇黔边区革命根据地行动纲领》,第一次较为完整地提出了建立民族之间的“民族团结”,(点击此处阅读下一页)


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