【提要】朱熹哲学中蕴含着独特的生命智慧。天人合一在朱熹哲学中以“心与理一”的形式出现，具有“形而上学”的性质。人不仅是理性的存在，而且是情感的存在；不是情感与理性的分离，而是情感与理性的统一，即“合情合理”地生活。就人与自然的关系而言，这是一种“生”的哲学。自然界有“生理”、“生意”而人得之以为性情，情与理是合一的，天人内外是合一的。人既是价值的创造者，又是自然界“内在价值”的实现者，这种互为主体的关系是维持人与自然生态和谐的根本保证，因而是人类永续发展的根本保证。

　　 天人合一是中国哲学的基本形态。天人合一在朱熹哲学中以“心与理一”的形式出现，具有“形而上学”的性质。但这不是脱离人与自然界的真实关系的那种形而上学，就其实质而言，“心与理一”只是表述人与自然和谐统一的存在状态，即精神境界，它要解决的是人的生存方式的问题。这实质上是生态哲学的问题。

　　 朱熹是理性主义者。但朱熹所说的理性（即“理”）决不是“纯粹理性”，即不是抽象的形式理性，而是有具体内容的，说得更明白一些，是有情感内容的实践理性。这种理性不能被归结为“实用理性”，因为它是有价值理想的，不只是为了功利目的；同时，它是有批判精神的，不只是为了“适应”现实。这种理性不同于认识理性，它是关系到人和自然永续发展的生命智慧。虽然他在认识的层面上，在人与自然界的万物之间，建立了主体与客体、认识与被认识的关系，提出了一些认识方法；但是，其根本目的不是将自然界视为认识对象，通过认识而控制、掠夺自然界，而是在人与自然之间确立内在的价值关系，实现人与自然的生命和谐；不是统治和征服自然界，而是尊重和关爱自然界，从中享受生命的乐趣，实现人类最理想的价值。

　　 这种生存状态和生命价值，不仅要诉之于理智，而且要诉之于情感。就是说，人不仅是理性的存在，而且是情感的存在；不是情感与理性的分离，而是情感与理性的统一，即“合情合理”地生活。就人与自然的关系而言，这是一种“生”的哲学，自然界有“生理”、“生意”而人得之以为性情，情与理是合一的，天人内外是合一的。人既是价值的创造者，又是自然界“内在价值”的实现者，这种互为主体的关系是维持人与自然生态和谐的根本保证，因而是人类永续发展的根本保证。

一、“生”的意义

　　 天是儒家哲学的最高概念，是万物之源。宋代理学家二程以理释天，“天者理也”[1]，认为天就是理，但理是“形而上者”。那么，天与自然界是什么关系？“天之生物”又如何理解？天是不是超自然的绝对实体？这是首先要解决的问题，因为在这个问题上有太多的误解。

　　 程颢说：“天只是以生为道。”[2]

　　 这是程子关于天的学说的核心所在。天作为最高存在，以生命创造为其道即理，而生命创造是“生生不已”的过程。道既是过程，又是法则，从根本上说，理是生命创造的原理，也就是说，天以生命创造的过程为其存在，以生命创造的原理为其依据，“生”，即生命创造，才是理的根本内容。这是非实体论的生命学说。

　　 朱子通过对理气关系的论证进一步发展了这一学说。关于理气一元论还是二元论的问题，我在《两个世界还是一个世界》中已有讨论，现在从“生”的角度作一些分析。

　　 朱子哲学中的天，是生命及生命创造的整体，其中既有理，又有气，是理气之合。天代表宇宙自然界全体，理是宇宙自然界生命创造的原理，气是宇宙自然界生命创造的质料。理是“生物之本”，气是“生物之具”[3]，二者缺一不可，但这都是从生命创造的意义上说的。这所谓“本”，可以说是生命存在的本体，但不是独立存在的实体，只有气才能“凝聚生物”，是真正的存在，理只是气，即物所依据的原理或“道理”。生命创造之理，是客观的、普遍的，但是，理（即“生理”）之创生万物，实即气之凝聚生物，不是在气之外、之上有一个主宰者创生万物。“有理，便有气流行，发育万物”，就是指此而言的。有人问道：“发育是理发育之否？”朱子回答说：“有此理，便有此气流行发育，理无形体。”又问：“所谓体者，是强名否？”回答说：“是。”[4]

　　 这就是说，流行发育而生万物，是气之流行发育，理作为流行发育之“所以然者”，是气所具有的，不是在气之外有一个理本体，即实体，使气发育流行。如果讲本体论，这是不同于西方哲学的一种很特别的本体论，即存在本体就在存在之中而成为存在之所以存在者。因此他又说：

　　 只此气凝聚处，理便在其中。且如天地间人物草木禽兽，其生也，莫不有种，定不会无种子白地生出一个物事，这个都是气。若理，则只是个净洁空阔底世界，无形迹，他却不会造作，气则能酝酿凝聚生物也。但有此气，则理便在其中。[5]

　　 对于朱子所说的理只是个“净洁空阔底世界”，很容易被理解为纯粹的理念或理世界，独立于气而存在，是超时空的实体，只是在生物时，“居”于气而使之凝聚生物。但是，这样理解是有问题的。朱子的意思是，从概念上说，理是“净洁空阔”的，也可以说是纯粹的，所谓“世界”，是指理从概念上被理解时的界限，超出这个界限，就不是理了。就此而言，理有客观普遍性，甚至有相对的独立性，因此能够被说成“净洁空阔底世界”。理作为生物之客观原理，是无形体、无渣滓的，是纯粹的。但问题恰恰在于，理是不是超时空的精神实体或理念、是不是客观“实在”？朱子认为，理作为天，即自然界创生万物所依据的原理，它虽然是“生物之本”，却不是超时空的独立实体，它只能在时空中存在。就是说，朱子所谓本体，不是实体论意义上的本体，是作用、功能意义上的本体，即以生命创造的功能、作用为其存在，以其生命创造的原理为本体，这就是“无体之体”。这可以说是一种“泛理论”，理无所不在，但其所在，只能是气。

　　 真正的生命创造，只能靠气。气是时空中的存在，能“凝聚生物”。“盖气则能凝结造作，理却无情意，无计度，无造作。”[6] 生命创造是有时间维度的，是最真实的，天之生物，虽有生物之理，但只能由气实现，从这个意义上说，“只此气凝聚处，理便在其中”。换个说法，气之发育流行、凝聚生物，自身便有其生物之理，只是以此生物之理为“本”而已。所谓“本”，用朱子的话说，就是“然以意度之，则疑此气是依傍这理行”[7]。朱子在说这句话时，十分慎重，也很有分寸，加上“以意度之”和“疑”，正说明他唯恐有人将理视为独立的存在。所谓“依傍”，似乎是依靠另一个东西，但实际上，它就在气之自身中成为其“生物”之依据。当有人问他“理在气中发现处如何”时，他回答说：“如阴阳五行错综不失条绪，便是理。”[8]

　　 过去研究中国哲学的人，都把“理者气之条绪”说成唯物主义命题，因此，当看到朱子也说出这样的话时，就感到很困惑，或者以为是记录有误，或者认为是自相矛盾，有的则由此证明朱子思想中有唯物主义因素。其实，只要不将朱子所说的“理”理解为超时空的独立存在，这句话是完全可以理解的，与“但有此气，则理便在其中”是不矛盾的。问题在于，气之“条绪”能够是“生物之本”吗？朱子哲学的奥秘，就在这里。

　　 所谓“推上去时，却如理在先”[9]，即逻辑在先，既有认识论的意义，又有本体论的意义（其本体论是建立在认识论之上的）。就本体论的意义而言，其全部意义都集中在“生物之本”上，所谓“先”者以“本”为先，绝无时间之先后。生物是气之生物，但必须依据其理，即原理而生，“生理”具有普遍性，能决定事物的性质，因而被说成有逻辑的“先在性”，在这个意义上，也仅仅在这个意义上，才能说理是生物之“本”。但这并不否定理在气中，也不否定理是气之“条绪”。气之“条绪”决定气之生物，因而是生物之“本”，在朱子哲学中完全是能够成立的。

　　 总之，天之生物，不是在自然之上有一个超自然的最高主宰创造万物，天就是自然界本身，天之生物就是自然界创生万物。自然界是生命创造的主体，也是生命整体，其中有“形而上”之理与“形而下”之气，但理不离气，浑沦一体。因此，既可以从气上说理，也可以从理上说气，但决不能离气而言理，或离理而言气。“天下未有无理之气，亦未有无气之理。”“有是理便有是气，但理是本，而今且从理上说气。”[10] 就是从这个意义上说的。

　　 朱子一方面说，“天，即理也，其尊无对”[11]，以理释天；另一方面又说，“苍苍之谓天”[12]、“天只是一元之气”[13]、“天地统是一个大阴阳”[14]，以气释天。这是不是相互矛盾之说呢？如果了解其“从理上说气”以及“不离气”而说理，就不会认为这是矛盾之说。从语言表达上理气虽然可以分说，而且各代表一定的意义，这是分析地说；但是，就其实质内容而言，当说“天即理”时，必定是带着气，当说“苍苍之谓天”时，必定是带着理，决不能分而为二，这是综合地说。只有这样，才能说明“生”的意义。“生”是天，即自然界的根本功能，由“生”的功能而显其存在，是天的根本意义。就是说，自然界是造物者而不是被造物，理是自然界的创生之理，而不是超自然的绝对实体。如果理是超自然的绝对实体，是如同上帝一样的主宰，气只是用来创造万物的工具，那么，朱子的“气能酝酿凝聚生物”之说，就失去了意义。实际上，气之“生物”，虽然依据“生理”，但又是能动的、有创造力的，正是在这个意义上朱子提出“气强理弱”[15]之说。

　　 苍苍之谓天。运转周流不已，便是那个。而今说天有个人在那里批判罪恶，固不可；说道全无主之者，又不可。这里要人见得。[16]

　　 “运转周流不已”而生万物，完全是气之事，苍苍者即是气，但是理在其中为“主之者”。理气合称谓之天，但也可以从气上说天。天是主宰，但不是人格化的神，也不是超自然的绝对精神或理念，天就是自然界本身。有人只从理上说天，认为天是理而不是气，以为这样才能坚持理学立场。但是，朱于却不这样看，他认为，不能离气而言天，如果离了气，天便不成其为天。“但如今人说，天非苍苍之谓。据某看来，亦舍不得这个苍苍底。”[17]

　　 这就是说，天之为天，既有理，又有气，是理气浑然之体。

　　 我之所以反复指出这一点，是为了说明，朱子的“理即天也”这一命题，并不是只有理而无气，更不是以天为超自然的绝对实体，天就是理气合一的生命整体，就是创造生命的自然界，人只是自然界的一部分。

　　 为了说明天地自然界生命创造的深层意义，朱子提出并讨论了“天地之心”的问题。如果说，“生”是天人之学的核心，那么，“心”便是“生”的学说的核心。

　　 问：“天地之心，天地之理。理是道理，心是主宰底意否？”曰：“心固是主宰底意，然所谓主宰者，即是理也，不是心外别有个理，理外别有个心。”又问：“此‘心’字与‘帝’字相似否？”曰：“‘人’字似‘天’字，‘心’字似‘帝’字。”[18]

自然界有没有心的问题，是从“生”的学说中产生出来的一个很独特的问题（张载、二程有类似思想）。这实际上是心理合一、也是天人合一的说法。本来是讲“天地之心”，却用人来解释，以“人”字说明“天”字，以“心”字说明“帝”字，这就清楚地表明，天地之心与人心是合一的。人是身心、形神合一之全体，而心是一身之主，(点击此处阅读下一页)