返回上一页 文章阅读 登录

赵吉惠:论中国传统人生哲学的精华

更新时间:2022-03-31 10:29:10
作者: 赵吉惠  

  

   所谓人生哲学,这是现代的说法,在中国古代叫做“为人之道”或“处世之方”。中国文化历为重视“为人之道”,“处世之方”,因而包含非常丰富的人生哲理,为建立现代的科学人生观、世界观提供了极其宝贵的可供借鉴和吸取的历史文化遗产。

   人生哲学要解决的是如何看待人生、如何度过人生、如何安排人生的大问题,换言之,也就是要解决人生关切的问题,小至人的生、老、病、死,生存与生活问题,大到生命的意义、生命的价值、生命的归宿等问题。总而言之,人生哲学的核心是价值观念问题,人生哲学的最高问题是人生理想问题,是人生的终极关切问题。研究这些问题,不但能够获得关于人生哲理的历史文化知识,而且能够从中得到如何有意义的度过人生、如何安排自己人生的深刻启示和教益。

   人生哲学的理论基础是人性论和历史观问题,某一种人生哲学都是建立在特定的人性论和历史观的基础之上,换句话说,某一种人生哲学都是在一定的人性理论与历史理论的指导之下构建起来的,因此,欲学习与研究人生哲学,必须对人性理论、历史哲学有一定的了解和掌握,我们主要是学习与研究中国传统人生哲学,应该对中国传统文化中的人性论与历史哲学有所了解,有所认识。总之,我们不是把“人生哲学”当成脱离历史的抽象范畴,而是当成历史发展过程中的“为人之道”、“处世之方”,当成历史哲学的一部分加以考察的。这是我们研究中国传统人生哲学的基本出发点和基本和方法论原则。

   一、中国传统人生哲学的四种类型及其基本特点

   中国传统人生哲学的不同类型取决于中国传统文化或传统哲学的不同结构、不同价值取向、不同文化内涵。从中国传统哲学的不同结构、不同价值取向、不同文化内函来看,司马谈在《论六家之要旨》一文中把中国哲学大致划分为儒家、道家、法家、墨家、名家、阴阳家等六家,班固在《汉书·艺文志·诸子略》中又提出“十家九流”之说。所谓“十家”,就是除了司马谈提出的“六家”之外,又增添了农家、纵横家、杂家、小说家,班固认为“小说家”难以确认,故除了小说家之外,谓之“九流”。其实,从文化史的发展和历史的影响来看,诸子百家中主要是儒、道、墨、法这四大家,因而中国传统人生哲学也主要是儒家、道家、墨家、法家这四种类型。

   儒家人生哲学是讲道德、重进取的现实主义人生观。儒家是道德型人生观,要求为人“人则孝,出则悌,谨而信,泛爱从而亲仁”(《论语·学而》)。儒家的核心概念仁、义、礼、智、信,温、良、恭、俭、让,恭、宽、信、敏、惠等等,都是做人的基本规范、基本信条,也就是儒家为人处世的道德标准,即儒家培养理想人格的价值尺度。凡在自己的生命活动中能够坚持以上操节,并以之为安身立命者,就是儒家所称誉的“圣贤”、“志士仁人”,他们能够做到“杀身成仁,舍生取义”,为践覆儒家规定的道德规范而奉献自己的生命。儒家人生哲学的另一个突出特点是求进取,讲现实。儒家都是现实主义者、追求现实的道德的永恒价值和现实生活中的理想人格。孔子一生罕言性、命,不谈鬼神,总是教导弟子们在现实生活中学习、进取、奋斗。一次叶公问孔子于子路,子路难以回答,便问老师如何回答。孔子说:“其为人也(指他自己),发愤忘食,乐以忘忧,不知老之将至云尔。”(《论语·述而》)他经常教导弟子:为人要做到“学而不厌,诲人不倦”(《论语·述而》)。“三人行,必有我师焉;择其善者而从之,其不善者而改之”。(《论语·述而》)孔子总是教导人们有意义地度过自己的一生,对人生采取积极有为的态度。他曾语重心长地劝导说:“饱食终日,无所用心,难矣哉!不有博弈者乎?为之,犹贤乎已。”(《论语·阳货》)他还用流水一去不复返激励人们要爱惜时光,做有意义的事情。“子在川上曰:‘逝者如斯夫,不舍昼夜’。”(《论语·子罕》)根据孔子的教导,曾子论述了人生“任重而道远”的积极思想,他说:“士不可以不弘毅,任重而道远。仁以为己任,不亦重乎?死而后已,不亦远乎?”(《论语·泰伯》)

   道家人生哲学是重境界、图个体自由放达的理想主义的人生观。道家的人生哲学与儒家的人生哲学相比较,在思想表现形式上似乎不如儒家那样现实、那样积极,但是在精神追求上显得极为深沉、老成、世故。如果用简单的几句话概括道家的人生境界或人生理想的话,这就是:无为而治,莫与人争,少私寡欲,洁身自好,返朴归真。老子或道家人生哲学的最显著两个特点是:第一,处事谦下,善于保护自己。老子说:“圣人欲上民(欲为民上),必以言下之(言谈谦下);欲先民(欲为民先),必以身后之(处事先人后己)。故圣人处上而民不重,居前而民不害,是以天下皆乐推不厌也。以其不争,故天下莫能与之争。”(《老子》第66章)由于待人处事谦下,所以当你居上位时,不被一般人看成负担,也不会被普遍百姓伤害。他还说:“吾有三宝,特而保之:一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。慈,故能勇,俭,故能广,不必为天下先,故能成器长。”(《老子》第67章)这些文字所阐明的都是善于保护自己,不为人害的人生哲理。第二,庄子最讲究人生哲理,他提倡人生要“逍遥游”(自由自在,不受外界名物引诱)、“明哲保身”因而自己处事要做到“为善者无近于名,为恶者无近于刑”(为善不要达到成名地步,做坏事不要达到受刑地步),只有这样,才“可以保身,可以全生,可以养亲,可以尽年”(《庄子·养生主》)。庄子讲述庖丁为文惠君解牛的故事,旨在说明“以无厚入有间”、“缘督以为经”的人生哲理。讲论“伐林”与“杀雁”的故事,旨在叙述一种“外乎材与不材之间”的处世哲理。还有《史记·老庄列传》写楚威王使使厚币聘请庄子为相,而遭庄子拒绝“终身不仕”的故事,目的也是宣扬道家洁身自好、不为物役、追求精神自由的人生哲学。

   墨家人生哲学是“兼相爱,交相利”、耐艰苦的公利主义人生观。墨子在先秦诸子中是唯一出身于下层劳动人民的思想家,墨子自称为“贱人”,长期为手工业匠人,过着比较艰苦的生活。《墨子·鲁问篇》说他“短褐之衣,藜芥之羹,朝得之,而夕不得。”由于墨子出身卑贱,所以他能反映劳动人民的思想感情,他提倡人生都应该为“兴天下之利”、“除天下之害”而奋斗。他说:“仁人之所以为事者,必兴天下之利,除天下之害”。(《墨子·兼爱》)何谓天下之利呢?“老而无妻子者,有所侍养,以终其寿;幼弱孤童之无父母者,有所放依,以长其身。……睹其友饥则食之,寒则衣之,疾病侍养之,死丧葬埋之。”(《墨子·兼爱》)何谓天下之害呢?国与国相攻,家与家相篡,人与人相贼,君臣不惠忠,父子不慈孝,兄弟不知调,此天下之在也。墨子一生反对淫糜作乐,故作《非乐》,以使士君子“能竭股肱之力,亶(尽也其思虑之智”,使农夫“能早出暮入,耕稼树艺,多聚叔粟”,使妇人“能夙兴夜寐,多治麻丝”。他反对“命运”故作《非命》,以“强力”维持生活,改造社会,说:“为强必贵,不强必贱,强必荣,不强必辱,故不敢怠倦。”《墨子·公输》般所记墨子“止楚攻宋”的故事,他不惜徒步行走十日十夜,由鲁国到楚国都城,说服公输般和楚,经过一场辩论,终于折服了楚王,制止了一场楚攻宋的战争。这一故事有力地体现了他所提倡的“兴天下之利”、“除天下之害”的人生哲理。这也就是通常所说的“墨家精神”。

   法家人生哲学是急功近利、追逐权势的实用主义的人生观。法家的人生哲学与儒家、道家的人生哲学具有重大的差异。如果说儒家重视道德人格、道家提倡精神境界的话,那么法家追求现实和功利。法家接受了荀子“人性恶”的理论,认为人生来都有耳目口鼻、声色味觉之物欲,人们的物质之欲得不到满足便会发生争乱,为了改造人性、制止争乱、必须实行法治。所以,法家的人生哲学是追逐功名和权势,为了功名和权势可以不择手段,“不避亲疏”,在人际关系中不讲道德伦理,专讲利害,把人与人的关系均视为利害关系。战国时卫国人商鞅一生的主要活动是在秦国佐孝公进行变法。在推行变法时,坚决反对“礼治”,反对法古循礼,贯彻“不避亲贵”的原则。当他发现贵族和太子干挠变法推行时,便明确提出“法之不行,自于贵戚,君必欲行法,先于太子,太子不可黥,黥其师付。”(《史记·秦本纪》)卫国人吴起也是政治家兼军事家,他曾全力为楚悼王推行变法。吴起少时家累千金,但是游仕不遂,破家业走求官。他和母亲诀别时发誓说:“起不为卿相,不复入卫”。未久,虽闻其母病逝也不回乡服丧。后来他仕于鲁,但娶齐女子为妻。当鲁与齐相攻时,有人因吴起之妻为齐人,曾间言国君,怀疑吴起,不予重用。于是吴起“欲就名,遂杀妻”,鲁终使其为将,大败齐国。这充分体现了法家功利主义、实用主义人生观。

   中国传统人生哲学当然不止以上四种类型,还有后来传入的佛教文化所提倡的人生观,纵横家所主张的人生观等,也都对中国社会产生了相当影响。不过比较重要的是儒、道、墨、法这四种类型的人生哲学。我们把这些人生哲学从整体上加以分析,可以看出两个基本特征:一是做人与为学一致;二是个人修养与为政的统一。这是由中国文化的特质与类型决定的。

   第一,关于做人与为学的一致。中国文化从来把学问与道德联系起来,看作是评价理想人格的基本素质要求。《论语·学而》全书的第一段话就是:“学而时习之,不亦悦乎!有朋自远方来,不亦乐乎!人不知,而不愠,不亦君子乎!”孔子一生把学习看作是人生的一大乐趣,看作是人生的一种理念。因此,他总是把人生与为学联系起来看待的。体现他这种人生哲学的还有两句话就是:“以文会友,以友辅仁”(《论语·学而》)。他把“文”、“友”、“仁”三者统一起来,也就是把做人与为学统一起来。在做人与为学的关系上,做仁人是最高的价值追求。正是在这种意义上,他又毅然地说出:“朝闻道,夕死可矣!”

   第二,关于个人修养与为政的统一。中国传统的人生哲学,不仅主张做人与为学的一致,而且更强调做人与为政的统一。这一特点更加突出。中国文化的基本特点之一是强调“内圣”与“外王”的内在联系与转化。《庄子·天下篇》总结说:“察古人之全,寡能备于天地之美,……是故内圣外王之道,闇而不明,郁而不发,天下之人各为其所欲焉。”无论是儒家抑或道家文化都体现了这一特征。概括儒家道统与治统的《礼记·大学》所阐发的“三纲领,八条目”最能典型地说明这个问题。儒家认为,无论为人或为治,都应该遵行“大学之道”。所谓大学之道三纲领是:大学之道在明明德,在亲民、在于至善。这里的“明德”、“亲民”、“至善”,既是个体人格、个人修养的理想境界,又是从政、为治的最高目标。所谓大学之道八条目则是:格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。从大学之道八条目的内在关系分析,儒家是把个人修养看作“治国平天下”的必要前提条件,从这个意义上,《大学》又说:“自天子以至于庶人,壹是,皆以修身为本。”同时又把“治国平天下”看成是人生的最高追求,格物、致知、诚意、正心等修身、为学活动,最后的归宿则是“治国平天下”。这样,我们便理解了为什么说儒家的人生哲学是“入仕”的道理,从而也就认识了儒家人生哲学的体现的“内圣外王”之道的精神。

孔子生在春秋末期这个大国争霸的乱世,他虽曾带领弟子周游列国、游说诸侯,但是终因其思想与现实不合而不被重用。我们从一部《论语》中可以看到很多孔子为此而发出的慨叹。在这些慨叹中充分地表现了儒家对人生的看法。孔子经常教导弟子们:“笃信好学,死守善道。危邦不入,乱邦不居。天下有道则居,无道则隐。邦有道,贫且贱焉,耻也。邦无道,富且贵焉,耻也。”(《论语·秦伯》)这些调节或处理个人生命与社会治乱关系的思想伦理原则,从其深层的底蕴来分析,说到底是人生价值、生命归宿的大问题。人非动物,不是简单的有吃有穿就可以活下去的问题,人之区别于动物的最根本处在于“道”(或称“礼仪”),所以“有道则居,无道则隐”。孟子在发挥孔子这个思想时,把人的生命价值与“道”更加紧密的联系起来。他说:“天下有道,以道殉身;天下无道,以身殉道。(点击此处阅读下一页)


爱思想关键词小程序
本文责编:admin
发信站:爱思想(http://m.aisixiang.com)
本文链接:http://m.aisixiang.com/data/132397.html
收藏