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张一兵:重新回到马克思——社会场境论中的市民社会和劳动异化

——《回到马克思》第二卷序言

更新时间:2021-11-27 20:47:29
作者: 张一兵 (进入专栏)  
与南京大学签约三年的大卫·哈维[24]在一次会谈中突然问我:“张教授,马克思关于异化问题到底是如何表述的?”我的回答,还是严格区分了马克思前期人本主义异化史观与晚期科学异化概念。也是那一次,我向他赠送了自己译成英文的《回到马克思》和《马克思历史辩证法的主体向度》二书,因为在这两本书中,我都对马克思的异化理论做了比较深入的历史分析。不久,哈维基本接受了我的观点。[25]并且,在次年我与哈维关于异化问题的对话中,我仍然坚持了这样的表述。[26]

   但是,这些面对面的学术交流让我无法忘记的事情,却是哈维在《资本社会的十七个矛盾》[27]一书中指认的当代资本主义第十七个矛盾——“人性的反叛,普遍的异化”,如果立足于马克思晚年的科学异化概念,能不能这样表述,我心里并没有底。这个思考中的痛点,也就成了我这一次关于马克思主义资本主义观的历史考察中附带关注的问题。然而,这一次的研究结果却令我吃惊:哈维对当代资本主义普遍异化的判断,在马克思关于资本主义的科学认识中,是完全可以确立的。

   因为我这一次的研究发现,在马克思科学认识资本主义生产方式的漫长理论探索中,劳动异化批判构式先后构成了不同时期马克思社会批判理论的内里话语构序趋动和逻辑构式的基本构件:1843年底前后,马克思从赫斯处获得了经济异化范畴,进而在1844年写下的《巴黎笔记》的《穆勒笔记》中,生成他性的交往关系/共同社会本质异化观点和自己原创性的劳动异化批判构式I,在《1844年经济学哲学手稿》中,虽然马克思的批判话语实践表层的他性镜像为费尔巴哈的人本主义,但在黑格尔《精神现象学》劳动辩证法构境的启发下,他才创立了人本主义劳动异化批判构式II。

   然而,在1845年的历史唯物主义科学方法论诞生之际,马克思彻底否定了人本主义异化史观,同时在生产话语构序实践中暂时放弃了异化构式,一直到《1857-1858年经济学手稿》,马克思再一次在历史唯物主义主体向度上重启科学的异化概念,以说明以资本关系为基础的生产方式中,劳动交换关系事物化颠倒后发生的交换价值异化、货币权力异化、资本关系异化和和劳动异化现象。而在《1861-1863年经济学手稿》中,马克思在历史唯物主义的基础上,再一次重建了作为历史现象学核心构序的科学的劳动异化批判构式III,它除去流通领域中的货币-资本关系异化外,重点揭示了生产领域中作为劳动条件的资本关系异化、劳动能力本身的自我异化、简单协作和劳动分工中的社会结合力的异化、机器与科学技术的隐性异化,以及资本主义分配领域中剩余价值的多重异化。

   最后,虽然马克思在作为《资本论》初稿的《1863-1865年经济学手稿》中保留了劳动异化批判构式III,但在《资本论》第一卷的正式写作中,马克思还是用比较通俗的经济拜物教话语替代了有思辨意味的劳动异化批判构式III。这是一个十分复杂的思想实验和理论构序的转换过程。

   在这一方面,需要特别指认的新观点为:我重新说明了青年马克思《1844年手稿》中人本主义劳动异化批判构式II的话语构序基础,并非为表层话语中费尔巴哈的人本学异化构式,而是作为理论赋型原型中更深层级他性镜像的黑格尔《精神现象学》的劳动外化以及对象性定在所造成的自我异化,以及扬弃异化复归主体的否定辩证法;同时,我发现了在《1857-1858年经济学手稿》重启科学的异化概念之后,马克思同样是在黑格尔的《精神现象学》批判构式中完成自己的事物化关系颠倒批判,最终《1861-1863年经济学手稿》中重新确立劳动异化批判构式III的,只是在自己后来的经济学阐释话语和《资本论》写作中,用经济拜物教话语对劳动异化批判构式进行了刻意遮蔽。

   这样,就第一次解决了马克思的事物化理论、劳动异化批判构式和经济拜物教学说之间的内在关联,这是对马克思狭义历史唯物主义基础之上创立的历史现象学之经济物相化批判构境的进一步说明。也是在这个特定的构境中,我突然体会到,如果说列宁讲,不读懂黑格尔的《逻辑学》,就无法理解马克思的《资本论》;那么,不读懂黑格尔的《精神现象学》,可能就无法真正理解马克思的《1844年手稿》,甚至后来的《1857-1858年经济学手稿》和《1861-1863年经济学手稿》。黑格尔的辩证法构式可能会是马克思终身的精神他者[28]。

   需要专门说明的是,这里我使用的劳动异化批判构式的表述,显然不同于上述马克思对一个词语在不同文本语境中的话语构序实践,理论构式是指思想家面对社会生活现象的某种方法论功能赋型。具体到马克思的劳动异化问题的讨论中,阿尔都塞用问题式来表征这一个理论生产方式,而孙伯鍨老师则使用了逻辑线索的方法论前提,我启用了理论构式范畴。后面我们会看到,理论构式直接对应了不同现实社会关系的构式负熵质。

   3

   第三个重要的争辩域,出现在对历史唯物主义的非物像透视中的方法论构序本质的理解。从我自己的学习和思考进程来看,它最早缘起于孙伯鍨老师对历史唯物主义方法论的内省,在我们的研究生课程研讨(1980年)中,他第一次让我们注意马克思历史唯物主义的“物”的概念,在他看来,这个“物”会是最难理解的,因为它并不是基于现成物像[29]的可直观的对象实体,而是社会生活中客观发生的人与自然、人与人之间的互动关系场域。并且,他认为历史唯物主义不是一个对象性的现成知识概念体系,而是功能性的行动指南,这意味着,历史唯物主义会是看不见的活的立场、观点和方法。[30]

   这是之后我在社会关系场境论和思想构境论研究方向上努力的原初起点。后来,在日本哲学大师广松涉对马克思思想的诠释中,他直接提出了历史唯物主义拒斥直观物像的关系本体论(“关系第一性”)本质;而另一位西方哲学大师海德格尔的存在哲学话语中,对象性的“什么”中的人消解为“怎样”在世之中的此在,现成在手的形下实在(存在者)归基为有目的的爱多斯关涉性的存在上手之环顾建构起来的场境意蕴世界,这一切,都是建立在马克思“改变世界”的创造性实践活动塑形-构序-怎样生产的关系赋型和社会构式之上的。

   这里很深的一个构境辨识为,在马克思历史唯物主义的社会关系场境存在论和意识构境思想中,其逻辑构式的主体是基于客体向度的观察,而这种社会关系场境存在论和关系性意识构境在切换到批判性的主体向度时,也可以转换为一种批判话语,比如马克思在中晚期经济学研究中发现的狭义历史唯物主义基础上的历史现象学话语构序实践,事物化关系颠倒为经济物像伪境和物化错认后生成的拜物教意识形态伪境,以及上述劳动异化批判构式III批判话语中复杂的自反性关系场境和观念伪境。

   这种复杂构境在广松涉那里被切分为两个不同的逻辑构序点:一是马克思通过反对对象性的“实体主义”向“关系主义”转换,二是从人本主义的异化论转向历史唯物主义基础上的“物象化”批判。[31]与广松涉不同,我会将马克思历史唯物主义中社会关系场境存在论中劳动生产物相化理论与认识论视域中的物像批判构境区别开来。

   而物像批判理论会更精细地区分为:广义历史唯物主义客体向度中第一层级物相化过程中拒斥实体主义一般物像误认和狭义历史唯物主义主体向度中第二层级经济物相化过程中透视经济物像伪境两个层面。广义历史唯物主义中场境关系存在论和关系意识论赋型的第一层级非物像透视,主要是从周围世界中作为工业生产创制和物相化结果的现成性的感性直观对象,复归于使之获得一般社会历史负熵质的有目的的实践活动,它相当于海德格尔从存在者回到存在的“存在论差异”;同时也会关注主体物相化和社会物相化过程中社会关系赋型人与物的特定场境存在的关系性负熵质性,它相当于海德格尔那里此在去在世,且依上手的用在性关涉链接和“环顾”而成的世界。

   在青年海德格尔的《那托普报告》中,他是深得马克思哲学要义的。[32]他甚至认为“自然”(physis)也是for us的爱多斯涌现。我注意到,芬伯格[33]极其深刻地理解了这一点。[34]这里比较难以入境的问题,会是海德格尔并没有涉及到的农业生产产品的非物相化和之后工业机器化大生产中的特殊科技物相化。狭义历史唯物主义中历史现象学的第二层级的物像透视,针对了特定的经济的社会赋型中出现的经济物相化,经济物相化的本质是反向物相化,即不同于一般物相化中劳动爱多斯塑形和构序对象,而是以一般财富(金钱)为目的的经济构式负熵进程里的社会关系赋型中产生的商品-市场经济关系颠倒所生成的事物化-物化现象,分别表现为价值关系颠倒式地反向物相化为流通领域的直观实在(商品、货币),资本关系反向物相化为生产过程的物(原料、机器和厂房等),以及资本和雇佣劳动关系反向物相化为人格化的资本家和工人的伪主体。

   在这里,主体物相化和社会物相化过程都发生了复杂的颠倒性关系畸变。这是更难加以辨识的客观经济关系再物相化的过程。而在海德格尔那里,此在“在世”的关涉(马克思的“实践”),就已经注定是超拔出本有大地的存在性的沉沦,这也意味着,历史唯物主义的客体向度中的“改变世界”,注定是实现有目的的爱多斯(Eidos)且for us的用在性赋型,而他在1936年写下秘密文献(《哲学论稿——自本有而来》等文本)中提出的“弃绝存在”本身,已经是一个全新的浪漫主义构境。海德格尔显然没有进入马克思经济学研究中的第二层级非物像批判话语。当科西克[35]在《具体的辩证法》一书中将海德格尔的存在论话语与马克思的经济拜物教批判嫁接起来时,他显然并没有真正理解和区分上述的复杂逻辑边界和不同思想构境质性。[36]

   我已经指认过,马克思广义历史唯物主义的社会物相化关系场境存在论包含如下一些重要的方法论质点:人类社会生活最基本的条件首先是满足吃喝穿住的需要,这就必须在进行有目的的直接生活资料的物质生产与再生产。人面向物质存在和自身存在形式改变的生产劳动活动,依古希腊的哲学构式,即人依据先在的意图(eidos,爱多斯——相[37])创制(poiesis)[38]对象的劳动物相化过程,这一过程总是以一定目的中内嵌的未来时间维度,将已有的劳动的成果(过去的时间)提升到新的爱多斯之相实现的创制(当下时间)之中,由此,劳动物相化永远是过去-未来和当下三元时间连续统,这也是社会历史的本质。

   在人创制对象的过程中,他历史地实现自身的主体物相化,起立行走、日益精巧起来的双手和不断扩容的大脑起物相化的中枢系统。对象与人在物相化过程中的物性改变,在于对象与人新获得的用在性和主体能力。随着劳动物相化实践功能度的提高,人也会创造出不同历史时间质性的社会共同体组织,创制出日益复杂的社会物相化场境,这也就是马克思恩格斯所说的我们“周围的世界”(umgebende Welt),它的本质是异质于物理空间的社会空间。

   依我现在的理解,马克思是在1844年关于《精神现象学》的思想实验中初识黑格尔的观念物相化逻辑构式,并在《关于费尔巴哈的提纲》和《德意志意识形态》中使之成为历史唯物主义的物质生产话语构境的核心原则。然而,他是在自己中晚期经济学研究[39]中,才真正发现物质生产背后劳动过程的主体性塑形和构序的物相化本质,以及人的主体物相化和社会物相化的复杂关系赋型和构式场境,特别是在经济的社会赋型中历史性出现的经济物相化现象。我以为,这是他对历史唯物主义基本原则最重要的深化。

   首先,最初发生人对物的能动关系中的对象性物相化环节,是让自然物失去和获得可见外部形相的塑形/失形(Shaping/ disfigure),人的周围世界的对象物和个人主体都是这种内嵌着主体目的(telos)活动的对象化结果。然而,在农耕劳作、手工艺和工业劳动之间,人的劳动塑形会从简单的自然存在失形转换到人对物质存在形式的物相重塑。

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