返回上一页 文章阅读 登录

程广云:意识形态型政党到政社一体化国家——重新认识和评价列宁的政治哲学

更新时间:2021-11-23 15:20:24
作者: 程广云 (进入专栏)  
他说:“革命是被压迫者和被剥削者的盛大节日”;“在革命时期千百万人民一个星期内学到的东西,比他们平常在一年糊涂生活中所学到的还要多”。自从1905年俄国革命开始,俄国革命形势就越来越显著了。

   三、帝国主义论、一国胜利论和民族自决权理论:国际主义与民族主义

   作为一种严格意义上的理论体系,帝国主义理论源于霍布森的《帝国主义》(1902),加上希法亭的《金融资本》(1910),这两本著作是研究帝国主义的重要文献。在马克思主义关于帝国主义理论研究中,布哈林、卢森堡和托洛茨基等也都做出了重要的贡献。这一理论因列宁而声名卓著。列宁《帝国主义是资本主义的最高阶段》(1916)是列宁帝国主义理论的主要集中体现。

   列宁系统地研究了帝国主义。帝国主义理论是列宁主义的基本理论前提。列宁的基本论断是:“帝国主义是资本主义发展的最高阶段。”他指出:“帝国主义是资本主义的垄断阶段。”“帝国主义是发展到垄断组织和金融资本的统治已经确立、资本输出具有突出意义、国际托拉斯开始瓜分世界、一些最大的资本主义国家已把世界全部领土瓜分完毕这一阶段的资本主义。”因此,“帝国主义是资本主义的特殊历史阶段”,是“垄断的”“寄生的或腐朽的”“垂死的”资本主义。“垄断代替自由竞争,是帝国主义的根本经济特征,是帝国主义的实质”。

   在无产阶级革命问题上,列宁“修正”了马克思和恩格斯的“多国胜利论”,提出了“一国胜利论”。恩格斯曾说过:“共产主义革命将不是仅仅一个国家的革命,而是将在一切文明国家里,至少在英国、美国、法国、德国同时发生的革命,……共产主义革命也会大大影响世界上其他国家,会完全改变并大大加速它们原来的发展进程。它是世界性的革命,所以将有世界性的活动场所。”但是,列宁根据“经济和政治发展的不平衡”这一“资本主义的绝对规律”,提出了一个著名的论断:“社会主义可能首先在少数甚至在单独一个资本主义国家内获得胜利。”列宁认为,第一次世界大战造成了帝国主义链条上最薄弱的环节——俄国,为社会主义首先在俄国取得胜利提供了最宝贵的历史机遇。

   “工人没有祖国”是马克思和恩格斯在《共产党宣言》中的一句名言。1914年第一次世界大战爆发,当考茨基号召各国工人“保卫祖国”时,列宁提出了一句相反的著名口号:“变帝国主义战争为国内战争。”列宁认为:帝国主义就是战争,战争引起革命,革命制止战争。他说:“帝国主义战争是社会主义革命的前夜。……国家垄断资本主义是社会主义的最充分的物质准备,是社会主义的前阶,是历史阶梯上的一级,在这一级和叫作社会主义的那一级之间,没有任何中间级。”

   列宁与卢森堡之间有一个争论,就是卢森堡主张民族文化自治,列宁主张民族政治自决。他和威尔逊一起,是民族自决权的倡导者。列宁指出:“所谓民族自决,就是民族脱离异族集合体的国家分离,就是成立独立的民族国家”,“民族自决权只是一种政治意义上的独立权,即在政治上从压迫民族自由分离的权利。……因此,这种政治民主要求并不就等于要求分离、分裂、建立小国,它只是反对任何民族压迫的斗争的彻底表现”。列宁是从无产阶级和被压迫民族共同反对帝国主义的问题上谈论“民族自决权”的。马克思和恩格斯在《共产党宣言》中号召:“全世界无产者,联合起来!”

   列宁更进一步号召:“全世界无产者和被压迫民族联合起来!”列宁帝国主义论预见了经济全球化的历史趋势。由此,列宁提出了无产阶级革命的一国胜利论以及无产阶级和被压迫民族、被压迫人民国际统一战线的民族自决权理论。我们需要注意的是:列宁主义既有国际主义倾向,也有民族主义倾向。他的帝国主义论表现了一种理论上的国际视野,而一国胜利论和民族自决权理论则体现了一种实践中的民族路径。国际共产主义运动原本是将国际主义和共产主义结合在一起,结果民族主义和社会主义的结合成为主流。民族主义具有内在悖论:任何一个民族既有可能被其他民族所压迫,也有可能压迫其他民族。因而民族主义是一种无法“一以贯之”达到“原则高度”的意识形态。

   在列宁提出“一国胜利论”,“修正”马克思和恩格斯的“多国胜利论”后,托洛茨基提出“不断革命论”,进而提出这样一个论断:“落后国家在一定条件下能比先进国家早实现无产阶级专政,但将比它们晚进入社会主义。”相反,斯大林提出“一国社会主义理论”(即“一国建成论”)。从1924年 起,托洛茨基和斯大林的争论首先以公开辩论的方式进行。按照托洛茨基所澄清的双方立场,以托洛茨基为代表的“左翼反对派”的“方针”是“在国际无产阶级革命取得进一步胜利以前在单独一国从经济上加强无产阶级专政”。这个方针“否认苏联在一个相当长的时期内在资本主义包围中支持下去的可能性(武装干涉问题);否认苏联用本国力量在本国境内克服城乡矛盾的可能性(经济落后问题和农民问题);否认能够建成一个闭关自守的社会主义社会(世界分工问题)”。这就是“托洛茨基主义”。以斯大林和布哈林为代表的“官方”的“方针”是“建立一个孤立的民族社会主义社会”,“并且是‘在最短的历史时期之内’”。这个方针认为,“不管人类的其他部分如何发展,只要帝国主义者不用武装干涉推翻苏维埃政权,在苏联国内建成社会主义就是完全可以实现的”,“即使其他国家不发生革命,用使‘资产阶级中立’的办法就可以保障苏联不受侵犯。农民在社会主义建设方面的合作必须认为是可靠的。对世界经济依赖性已经被十月革命和苏联的经济成就消除了”。这就是斯大林和布哈林的布尔什维主义。

   总体来说,托洛茨基和斯大林对立的关键正是所谓国际革命和民族革命的对立,所谓国际社会主义和民族社会主义的对立。托洛茨基之所以主张国际革命和国际社会主义,反对民族革命和民族社会主义,是因为他不相信工农联盟,而只相信无产阶级国际团结。他的理论必然要求“输出革命”,这一世界革命理想并不符合民族国家现实。此外,托洛茨基将斯大林主义等同于恺撒主义、波拿巴主义,甚至等同于法西斯主义。按照布哈林说法,这就叫作“反革命”。反之,斯大林则是一个民族主义者,他的国际主义是以苏联为中心的,即大民族主义。托洛茨基的失败和斯大林的成功标志着国际共产主义运动转向民族社会主义运动的轨道。

   四、国家学说、阶级专政理论和政党领导权理论:从政社二元化国家到政社一体化国家

   列宁的国家学说来自马克思和恩格斯的国家学说,马克思的国家学说则来自黑格尔的国家学说。

   政治国家是公共生活的领域,市民社会是私人生活的领域。在市民社会和政治国家的二元对立中,马克思已经证明,黑格尔企图以作为私人生活领域的市民社会去奠基作为公共生活领域的国家是徒劳的。无论政治国家中的王权(“君主立宪”)、行政权(“官僚政治”)、立法权(“等级会议”)都不能够代表公共利益,因为他们都是市民社会中的私人。从私人性中不能生长出公共性,从特殊性中不能生长出普遍性。在《黑格尔法哲学批判》中,马克思从市民社会是政治国家的基础这一黑格尔命题中,更进一步发现作为政治国家基础的市民社会的基础。“这里的特点只是,丧失财产的人们和直接劳动的即具体劳动的等级,与其说是市民社会中的一个等级,还不如说是市民社会各集团赖以安身和活动的基础”。这就是无产者等级和劳动者等级,他们是作为政治国家基础的市民社会基础。

   恩格斯在《家庭、私有制和国家的起源》中指出:“国家是社会在一定发展阶段上的产物;……这种从社会中产生但又自居于社会之上并且日益同社会相异化的力量,就是国家”,“由于国家是从控制阶级对立的需要中产生的,由于它同时又是在这些阶级的冲突中产生的,所以,它照例是最强大的、在经济上占统治地位的阶级的国家,这个阶级借助于国家而在政治上也成为占统治地位的阶级,因而获得了镇压和剥削被压迫阶级的新手段”。国家是社会的异化。因此,扬弃这种异化,国家消亡,回归社会,是历史的必然结局。“在生产者自由平等的联合体的基础上按新方式来组织生产的社会,将把全部国家机器放到它应该去的地方,即放到古物陈列馆去,同纺车和青铜斧陈列在一起”。

   列宁从无产阶级革命需要出发来研究国家问题,包括国家的起源、本质、形式、消亡诸问题。他说:“一切革命的根本问题是国家政权问题。”他在《国家与革命》中指出:“国家是阶级矛盾不可调和的产物和表现。在阶级矛盾客观上不能调和的地方、时候和条件下,便产生国家。反过来说,国家的存在证明阶级矛盾不可调和”,“国家是特殊的强力组织,是镇压某一个阶级的暴力组织”。在这个问题上,他区分了两种国家类型:“资产阶级国家由无产阶级国家(无产阶级专政)代 替,不能通过‘自行消亡’,根据一般规律,只能通过暴力革命”,“无产阶级国家代替资产阶级国家,非通过暴力革命不可。无产阶级国家的消灭,即任何国家的消灭,只能通过‘自行消亡’”。“正在消亡的国家在它消亡的一定阶段,可以叫做非政治国家”。无产阶级国家就是消灭阶级的“半国家”。总起来说,相比马克思、恩格斯的国家学说,列宁的国家学说更加强调国家的阶级性和暴力性。这成为他理解民主和无产阶级专政问题的理论基础。

   基于他的国家学说,列宁认为:民主是国家的形式,专政是国家的本质。资产阶级国家不管形式怎样,一定都是资产阶级专政;无产阶级国家不管形式怎样,一定都是无产阶级专政。列宁由此认为,民主包括三个历史阶段:第一阶段,资产阶级民主是资产阶级专政的表现形式,是少数人的民主、富人的民主,是“残缺不全的、贫乏的和虚伪的”民主。第二阶段,无产阶级民主是无产阶级专政的表现形式,是多数人的民主、穷人的民主,但还不是“真正完全的、真正没有任何例外的民主”。第三阶段,只有共产主义社会消灭阶级,国家消亡,才有“真正完全的民主”,但也就意味着民主消亡。“总之,资本主义社会里的民主是一种残缺不全的、贫乏的和虚伪的民主,是只供富人、只供少数人享受的民主。无产阶级专政,向共产主义过渡的时期,将第一次提供人民享受的、大多数人享受的民主,同时对少数人即剥削者实行必要的镇压。只有共产主义才能提供真正完全的民主,而民主愈完全,它也就愈迅速地成为不需要的东西,愈迅速地自行消亡”。

   列宁认为,社会主义民主和无产阶级专政的国家是从资本主义向共产主义过渡时期的阶级斗争的产物和表现。他说:“这个时期的国家就不可避免地应当是新型民主的(对无产者和一般穷人是民主的)和新型专政的(对资产阶级是专政的)国家。”

为什么要实行社会主义民主?对于列宁来说,民主是国家的形式(政体),是国家本质(国体) ——专政的反映。因此,民主具有两个方面,一是大众民主:“民主就是承认少数服从多数的国家,即一个阶级对另一个阶级、一部分居民对另一部分居民使用有系统的暴力的组织”,“国家是镇压机关。必须镇压剥削者,但是,用警察是镇压不了他们的,只有群众自己才能镇压他们”。苏维埃政权就是联系群众、代表群众的组织。二是程序民主:“民主意味着平等”,“民主是国家形式,是国家形态的一种。因此,它同任何国家一样,也是有组织有系统地对人们使用暴力,这是一方面。但另一方面,民主意味着在形式上承认公民一律平等,承认大家都有决定国家制度和管理国家的平等权利”。此外,列宁认为民主是无产阶级革命的手段(工具)。这里包含两点:第一点,利用资本主义民主推翻资产阶级专政;第二点,利用社会主义民主巩固无产阶级专政。在这两个方面,民主都是手段(工具),而非目的本身,并不具有任何独立的意义和价值。什么是社会主义民主?怎样实行社会主义民主?列宁揭露了资本主义民主的本质,探讨了社会主义民主的形式。对于列宁来说,资本主义民主的本质是资产阶级专政。“每隔几年决定一次由统治阶级中什么人在议会里镇压人民、压迫人民,——这就是资产阶级议会制的真正本质,不仅在议会制的立宪君主国内是这样,(点击此处阅读下一页)


爱思想关键词小程序
本文责编:admin
发信站:爱思想(http://m.aisixiang.com)
本文链接:http://m.aisixiang.com/data/129841.html
文章来源:《马克思主义理论教学与研究》2021年4月第2期
收藏