返回上一页 文章阅读 登录

陈积敏:西方“普世价值”的逻辑与困境

更新时间:2021-11-22 21:49:16
作者: 陈积敏  

  

   【内容提要】西方“普世价值”伴随着资本主义的发展而发展,是资产阶级价值观和意识形态的集中体现。它自诩为是一种超阶级、超历史、普适的、永恒的价值观念,不仅具有极强的欺骗性与迷惑性,而且还有着明显的对外扩张性。这种扩张性受到宗教文化因素与服务于资产阶级利益因素的“两轮”驱动,资本主义发展成就则为其扩张的“合理性”提供了现实依据。然而,鉴于当前资本主义系统性危机的发生、西方“普世价值”对外扩张所造成的灾难性后果,以及人民大众对“普世价值” 虚伪性、危害性的深刻认知与自我觉醒,西方“普世价值”正面临着内外双重困境。

   【关 键 词】“普世价值”意识形态 软实力 价值观

  

   近代以来,无论从物质层面,还是在文化层面,抑或是制度层面,“西方中心论”“西方优越论”似乎已经成为一种思维定式。因此,西方国家也表现出高度的文化自信、制度自信以及历史自信。这种自信的一个主要体现就是所谓“普世价值”观念的提出与践行。西方“普世价值”伴随着资本主义的发展而发展,是资产阶级价值观和意识形态的集中体现。它自诩为是一种超阶级、超历史、普适的、永恒的价值观念,不仅具有极强的欺骗性与迷惑性,而且还有明显的对外扩张性。这种扩张性受到宗教文化因素与服务于资产阶级利益因素的“两轮”驱动,资本主义发展成就则为其扩张的“合理性”提供了现实依据。然而,鉴于当前资本主义系统性危机的发生、西方“普世价值”对外扩张所造成的灾难性后果,以及人民大众对其虚伪性、危害性的深刻认知与自我觉醒,西方“普世价值”正面临着内外双重困境。

   一、西方 “普世价值”的理论逻辑及其批判

   与其他生物体不同,人类独具有意识与精神。马克思在《1844 年经济学哲学手稿》中论述到∶“动物和自己的生命活动是直接同一的…….·人则使自己的生命活动本身变成自己意志的和意识的对象。他具有有意识的生命活动……有意识的生命活动把人同动物的生命活动直接区别开来。”川人类在繁衍生息的同时,也在创造着物质财富与精神财富。这些财富具有在物质层面或精神层面满足人们需要的属性,也就具有了其内在的价值。任何社会的价值创造(物质的生产与精神的生产)以及在这种价值创造过程中所形成的社会关系并不是随心所欲的,而是必须要受到生产力发展水平的制约并因之而决定。相应地,那些反映某种生产关系与上层建筑的文化、观念、制度等也将随着生产力的发展与经济基础的变化而发展变化。自由、民主等概念亦复如此,它们是社会生产力发展到一定阶段而引发了生产关系的变化,并在此基础上所形成的一系列观念建构。如果没有相应的生产力发展,也就不会有相应的生产关系出现,更不会产生反映这种生产关系的观念结构。试想,如果对原始人谈论民主、自由,他们一定会如坠雾中,不知所云。因而,马克思明确指出;“人们按照自己的物质生产率建立相应的社会关系,正是这些人又按照自己的社会关系创造了相应的原理、观念和范畴。所以,这些观念、范畴也同它们所表现的关系一样,不是永恒的。它们是历史的、暂时的产物”。

   西方“普世价值”与资本主义相伴相生,资本主义的生产力发展、生产关系特点决定了“普世价值”的全部内涵与内在属性。从文化源流上来看,西方文化与价值观的诸多思想可以追溯到古希腊、古罗马时期,但将这些理念系统化、理论化并将其普遍化则是启蒙运动及其后资产阶级文化发展的产物。2I亨廷顿认为,西方文化是对古典文化的传承,其核心要素包括宗教(基督教,主要是天主教与新教)、语言(从拉丁文演化而来)、政教分离、法治(继承于古罗马法)、代议制政体、个人主义(如对个人权利与自由的尊重)等。美国历史学家小施莱辛格(Arthur M.Schlesinger,Jr.)也指出,个人权利、政治民主、法治、人权、文化自由等思想是西方文化的独特来源。PI然而,西方资产阶级从抽象的人性论出发,将由他们诠释的、代表其意志的西方文化鼓吹为“从全人类共同的利益出发,只要出于良知与理性,为所有或几乎所有人认同的价值”,也即所谓的“普世价值”。在他们看来,“普世价值”是超越阶级、超越国家、超越历史,对任何社会、任何时代都适用通行的一套价值观念。在此基础上,他们还宣扬这样一种逻辑;现代化道路只有一条,现代国家的架构只有一种,正确的价值观也只有一个,全盘西化即实行西方的制度体系、价值标准与发展方式才是人类唯一的前途和出路。因此,西方资本主义国家认为它们的所谓“普世价值”不仅具有普遍适用性,而且还具有唯一性与不可超越性,如弗朗西斯·福山(Francis Fukuyama)所指的“历史的终结”正是此意。

   应该说,被包装成人类普遍价值的西方“普世价值”具有很强的迷惑性与蛊惑性,往往能够吸引大量的追随者。然而,在阶级社会中,这种所谓超阶级、超历史的“普世价值”是不存在的,一切文化、思想、观念等规范建构都被打上了阶级的“烙印”而具有一定的阶级性,并继而演变成统治阶级的意识形态。从本质上来说,“普世价值”是西方资产阶级的价值观念与意识形态的集中体现。美国学者塞缪尔·亨廷顿坦言∶“20世纪末,普世文明的概念有助于为西方对其他社会的文化统治和那些社会模仿西方的实践和体制的需要作辩护。普世主义是西方对付非西方社会的意识形态。” 西方“普世价值”宣扬其超历史性,然而其本身就是历史发展的产物。它经历了从西方宗教的普世主义,到西方神学家倡导的普世伦理,再到而今代表着西方强势话语、专指西方政治理念和制度模式的演变过程4,其所谓超历史性只能是自欺欺人的一厢情愿。可见,西方“普世价值”将资产阶级的价值观念与意识形态装饰成人类社会的普遍价值追求,以具体性(特殊性)代替普遍性,以历史性(时间性)代替永恒性,以超阶级性代替阶级性,不过是虚幻的妄语,只能是个伪命题。对此,亨廷顿曾在《外交事务》上撰文提出,西方很多人以为世界将朝着单一的、以西方文化为基础的全球文化方向发展,这是一种傲慢的、错误的、危险的认识。当然,这并不是否认人类在价值追求方面存在一定的共性,如人类对美好生活的向往,对和平、发展、公平、正义的期待等等。但是,如果把一种特殊的文明形式说成是一种普遍的文明标准,强调其优越性并继而将其作为统一的文明范式到处推广,甚至强加于人,这不仅会造成人类文明发展的障碍,而且还会衍生与激化文明之间的矛盾,甚至导致诸多悲剧性恶果。正如习近平总书记所强调的,对等、平等、多元、多向的交流与互鉴“是文明发展的本质要求”,那种“认为自己的人种和文明高人一等,执意改造甚至取代其他文明,在认识上是愚蠢的,在做法上是灾难性的”。从这个角度来说,西方“普世价值”并不能简单归结为以吸引力为主要特征的“软实力”,而是以吸引力为标榜但却具有内在强制力的“准硬实力”。

   二、 西方“普世价值”的实践逻辑及其动因

   西方“普世价值”如果仅限于认知层面,也可视为人类文明多样性的一种正常现象。然而,问题的关键在于西方不仅宣扬这种所谓的“普世价值”,而且还致力于将其推而广之,动辄对那些不听命、不顺从的国家挥舞价值观念的大棒进行打压,从而令其“普世价值”具有强烈的对外扩张性,导致了国际政治的紧张,诸多安全问题、人道主义灾难等因此而生。可以说,扩张性是西方“普世价值”最突出、也最具危害性的特点,它受到宗教热情以及资产阶级利益需要的双重驱动,西方资本主义的发展成就为佐证其普适性提供了实践证据。

   首先,西方“普世价值”具有深刻的宗教渊源。“普世”一词源于西方基督教,当时其既有“全世界范围”的意思,也有“全基督教”的含义。在“普世性”背后隐藏着的先决条件是对基督教教义和规则的无条件接受。与此相关联的“普世主义”(universalism)一词在《韦氏词典》中被定义为“所有人终将得救的神学理论”。无论是普世、普世性还是普世主义,从源头上来看都是建立在基督教之上、以其为核心的概念,并服务于基督教的传播和扩张。作为西方近代文明的重要里程碑,启蒙运动打破了宗教的精神束缚,推动了思想解放,宣传了自由、民主、平等、人权等先进思想,让理性逐渐超越了神性成为西方文明的主体。然而,它没有颠覆基督教信仰,也无意否定基督教本身的“普世性”,而是将其逐渐融入到新的话语体系即资产阶级话语体系之中。强调“理性” 和基干此的种利规则是善世的。“普世价值”就是其具体表现。可见,西方的“普世价值”具有浓厚的基督教色彩,也为其对外扩张提供了精神动力。

   其次,西方资本主义对“普世价值”的信心坚定了它们对外扩张的底气。这一信心主要建基于资本主义所取得的巨大成就之上,“建立在不言自明的经济、社会、政治、科学和文化成功之上的西方价值观比人类其他价值观具有明显的优越性”。一方面,西方“普世价值”在与不同时期思潮的竞争中获得了胜利。其最初的理念是针对封建专制主义,是资产阶级反对封建神权基础上的产物,并最终取得了反封建主义的胜利。后来,在二战中西方“普世价值”战胜了法西斯主义,在冷战中又再次胜出。这一发展历史无疑增加了西方“普世价值”的自信力。另一方面,西方资本主义推动了生产力的迅猛发展,创造了巨大的财富,促进了社会进步,提高了人类福祉,“资产阶级在它不到一百年的阶级统治中所创造的生产力,比过去一切世代创造的全部生产力还要多,还要大”。这些卓越的发展成就极大地激发了资产阶级的热情以及更加坚定了对资本主义价值理念及其优越性的信仰,并认为自己有责任按照上帝的意旨将其向外推广。基辛格指出∶“美国自建国以来笃信自已的理想具有普世价值,声称自己有义务传播这些理想。这一信念常常成为美国的驱动力。”

   最后,资产阶级的利益需要成为西方“普世价值”对外扩张的现实动力。作为资产阶级价值观与意识形态,它必然要为资产阶级的利益服务,因为“‘思想’一旦离开‘利益’,就一定会使自已出丑”。从更广泛意义上来说,它必然为资本主义的发展服务。资本的增值本性与资产阶级的利益驱动决定了资本主义扩张的本质属性,西方“普世价值”的扩张性也由此注定。从历史上看,西方“普世价值”的推广与资本主义的全球扩张密不可分。自殖民主义时代开始,西方资本主义就开启了向全球扩张的进程。其间,西方资本主义实现了“大进大出”的目标∶“进”即攫取殖民地,获得原料产地,实现原始积累;“出”即扩大商品销售市场与资本输出场所,并促进资本主义文化的传播与渗透,而西方“普世价值”就是其文化输出的核心组成部分。颇为讽刺的是,这一历史进程也真切反映出西方“”普世价值“的内在悖论 ∶ 其所支持、追求与捍卫的人权、民主、平等价值理念的推广,正是通过其无人权、非民主、不平等的殖民扩张方式展开的。如今,西方资本主义国家在大谈所谓”普世价值“的时候,却将其”原罪“抛之于九霄云外了。

   三、西方”普世价值“的内外困境

   当前,西方”普世价值“面临着现实而严峻的内外困境。资本主义危机的频繁发生,尤其是系统性危机给西方”普世价值“造成了严重的信仰危机。从根本上来说,西方”普世价值“面临的内在困境是资本主义危机的必然产物。亨廷顿曾指出,西方文化之所以有影响力,是因为西方的强大,但随着西方力量的消退,它们的文化与价值观的吸引力也将随之减弱;同理,随着非西方国家力量的增长,它们将变得更加自信与更富进取性,也更加重视其本土文化,最终的结果将会是世界更加现代化,但却更少西方化。

毋庸讳言,资本主义在其发展过程中持续进行着内部调适与改良,某些政策实践取得了较大成效。但同样不可否认的是,资本主义所面临的挑战也愈加复杂,资本主义危机发生的频率增快,规模增大,后果增重。21世纪以来,以美国为首的西方资本主义世界经历了金融危机、社会危机、政治危机,以至于制度危机。可以说,资本主义系统性危机已然发生。(点击此处阅读下一页)


爱思想关键词小程序
本文责编:admin
发信站:爱思想(http://m.aisixiang.com)
本文链接:http://m.aisixiang.com/data/129814.html
收藏