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干春松:儒家“天下观”的再发现

更新时间:2021-11-13 23:59:48
作者: 干春松 (进入专栏)  
乐以和其声,政以一其行,刑以防其奸。礼、乐、刑、政,其极一也,所以同民心而出治道也。”这六种情绪状态并非人心之自然,儒家十分看重人的生存环境对人的道德意识形成的作用,不但强调圣贤的道德榜样,让人们学习而转化,也强调灌输甚至道德指行的必要性。因此,圣王们对于这种“感之者”是极其慎重的,通过礼来呈现道德意志,通过乐来调节道德环境,通过政令来统一人们的道德行为,通过刑法来阻止奸邪行为,由此可以让民心一致而秩序井然。

   《周易》和《乐记》作为儒家经典,造就了人们对儒家价值认知的一个共同可理解的基础。“感”是理解儒家仁爱的一个关键性的概念,是基于其对于人与人之间普遍可理解和可接受的道德意识的认定的可能性,也是道德意识和道德行为之间的内在一致性的问题。

   通过“感化”,儒家道德的共享基础得以建立,这为儒家的道德原则从家庭发展到“天下”奠定了基础。在天下观念的建构中,儒家所具有的“让”的原则也十分重要。

   天下观念的确立很大程度上是基于对人的道德理想的肯定,因此,很大程度上是对于人的自然欲望的纠正。而现代性所确立的恰恰是人的自然属性。受亚当·斯密影响而发展出的“理性人假设”,认为人类在进行经济决策的时候,是以追求自身利益最大化为基础的“理性”判断。受这样的思路的影响,个体行为的指导原则必然是“自我中心”的。国家理性是否存在虽然是一个悬而未决的问题,但人们普遍相信国家与国家之间的交往也是基于利益。人们相信“只有永恒的利益,没有永恒的朋友”。但在传统儒家的价值体系中,让与分享却一直被肯定,儒家甚至并不将自然的属性方面看作是人之为人的标准,而是强调人正是因为其对自然属性的克服而成为与动物所不同的物种。

   儒家十分看重人与人之间的分享,分享就是要求大家对自己的利益的让渡,这是建立共同体的重要基础。中文里,有“礼让”“敬让”等这样的说法。“让”包含着谦让、退让。在孟子的思想中“辞让之心”则是作为人的“类”属性的重要组成部分。正因为如此,儒家才会认为只有学会分享和让渡的人,才可能建立起社会规范。在传统的儒家道德中,基于对家族共同体的肯定,“让”的价值一直被强调,这不仅被认为是消除家族内部利益争议的原则,放到今天,也可以被视为是处理国与国之间关系的重要原则。

   我们可以由此引申出一些新的视角 :儒家对于人类共同体的肯定,是基于感和让这样的道德意识和行为准则。与西方文化十分注重从争夺中确立社会规范所不同的是,儒家更为相信道德的力量会让人类的生存更为富于情感的维度。

   在儒家的观念中,道德上的自我完善是基于人所共有的善恶的判断力。在“感于物而动”的过程中,许多人被外在环境影响,判断力会被私欲所遮蔽,这样就需要教化和惩罚并举的手段来规训。这就是说儒家不否认规则的重要性,而是在规则的基础上,强化了道德教育的必要性。

   近代以来,儒家在道德体认和道德实践中所积累的资源被中西之间的文化冲突所压制。在严厉的自我否定中,儒家复杂的“仁爱”理念被解释为只顾及家庭利益的“家族中心主义”,即既否定个体利益,又忽视国家和天下的利益,这样的认识直到 21 世纪初才被重新思考和纠正。特别在“天下主义”的观念下,儒家那种基于个体但同时必然会发展到所有群体的“仁爱”观念,才重新被看作是思考现代人类的行为逻辑和国家间关系的重要思想资源。

   儒家“天下观念”的“复活”,很大程度上源自中国的改革开放。20 世纪下半叶中国开始重新融入世界,而在这个过程中,中国经济的发展让传统的价值也被激活。中国知识界虽然愿意接受个人权力和自我为基础的“理性人”意识,但同时始终认为中国的价值观与西方的价值观有很大的差别。尤其认为在肯定个人利益的同时,不能忽视社群的利益。在肯定国家的合理性的时候,不能忽视“天下”的超越国家的“人类”利益。

   儒家学者们强调传统中国的智慧对目前的世界有帮助,而且相信人类能够确立起理智和情感相结合的世界,而其基础就是“同情心”,可能有一些人不能很快体会到人类利益的重要性,所以在这个过程中,“教育”十分重要。

   更有助于在竞争中获得优势,而且现代的神经科学研究证明了人类的大脑中存在着一个 rSMG 的区域,这个区域负责人的同情心和同理心,这为古老的儒家的“感”的理论提供了科学的基础。即“感受”到别人的好心并由此建立互爱的世界是一种“共同的理念”。自我中心固然是与生俱来的,但是同情心和同理心也是与生俱来的。因为我们长期强调“理性人”,反而认为道德情感是个人化的。但儒家认为只要有足够的教育,就能激发人的同情心,并转化为公共意识。如果我们有足够的天下观的教育,那么,超越个体、国家的普遍的爱是能够实现的,在这方面,儒家传统提供了足够多的经验,他完全可以成为人类价值教育的最为有效的资源。值得注意的是,不仅赵汀阳所提出的“孔子改善”从博弈论的角度证明了“互助”“共赢”,更有助于在竞争中获得优势,而且现代的神经科学研究证明了人类的大脑中存在着一个 rSMG 的区域,这个区域负责人的同情心和同理心,这为古老的儒家的“感”的理论提供了科学的基础。即“感受”到别人的好心并由此建立互爱的世界是一种“共同的理念”。自我中心固然是与生俱来的,但是同情心和同理心也是与生俱来的。因为我们长期强调“理性人”,反而认为道德情感是个人化的。但儒家认为只要有足够的教育,就能激发人的同情心,并转化为公共意识。如果我们有足够的天下观的教育,那么,超越个体、国家的普遍的爱是能够实现的,在这方面,儒家传统提供了足够多的经验,他完全可以成为人类价值教育的最为有效的资源。

   当然,儒家的天下观念如果要得到真正的复活,一个实践中被认为是可行的方案是必须的。所以说,儒家“天下观”的复兴,不应该只是理论回溯,更应该是一种实践探索。

  


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文章来源:《探索与争鸣》2019年第9期
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