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袁祖社:当代中国马克思主义哲学的主题变革与理论创新

更新时间:2021-10-06 07:33:51
作者: 袁祖社  
就是建立真正的共同体,真正共同体“实质上具有经济的性质,这就是为这种联合创造各种物质条件,把现存的条件变成联合的条件”。

  

   毫无疑问,马克思主义经典作家不是一般性地谈论“联合体”,而是在其前面加上“自由人的”这一修饰语。历史的真实是,马克思同时代以及马克思以后的整个人类历史进程中,至少在自由资本主义世界中,人的自由全面发展问题,即自由人联合体的问题并没有得到认真对待。技术的进步、发展速度的加快、财富的增加,以及资本向全世界扩张中对于人的生存空间的拓展,并没有带来文明进步意义上人的命运及其社会关系状况的根本性改观。

  

   建构中国特色哲学社会科学体系,首先要明确地使这个体系成为可能的中国特色社会主义实践的理论真义。与中国特色社会主义道路、理论、制度、文化相一致,这个逻辑不是别的,就是实践创新性、人民主体性、发展正义性、价值共享性。具体说来,实践创新性是基础、前提、动力,人民主体性是目的,发展正义性是保障,价值共享性是目标。这四个要素相互贯通、有机融合、互因互资,构成总体性意义上中国特色哲学社会科学新逻辑。由此,中国特色哲学社会科学理论体系的构建,必须有能够支撑这一体系的核心概念和基本范畴,用以集中体现、诠释这一体系的主旨。从内容构成来看,基本能够达成共识的概念,一是实践、二是发展、三是人民、四是公共。初步的表达就是,中国特色哲学社会科学的实质,是实践(公共性)的哲学、发展(正义性)的哲学、人民(主体性)的哲学、美好生活价值论(文化—价值先进性、引领性)的哲学。在这一概念群中,实践是基础,发展是支撑,人民是灵魂,公共是内核。

  

   一是实践。实践概念无疑是全部马克思主义理论的最基础的概念。在《关于费尔巴哈的提纲》中,马克思主义经典作家以反思批判性和超越性的理论立场,对实践问题做出了具有历史和时代高度的新规定和新诠释,明确指出:“全部社会生活在本质上是实践的。凡是把理论引向神秘主义的神秘东西,都能在人的实践中以及对这种实践的理解中得到合理的解决。”在中国特色社会主义现代化的伟大历程中,如何实现马克思主义哲学的实践特质与中国的历史、制度和现实的有机结合,成为创造性地发展马克思主义哲学的关键。马克思主义经典作家指出,“在思辨终止的地方,在现实生活面前,正是描述人们实践活动和实际发展过程的真正的实证科学开始的地方”。马克思的实践哲学提供了与人类掌握世界的“理论的方式”完全不同的“实践的方式”。有学者指出,把马克思主义哲学理解为“实践的唯物主义”,是对这一哲学本质特征的确切概括。“就理论内容和精神实质而言,马克思主义哲学是一种实践理论,同时又是一种实践批判理论,这是同一理论的两个层面,它们相互联系、相互渗透而又相互转化,缺少对其中任何一个侧面的了解,都无法真正把握这一理论的总体。”因此,实践哲学的理论活动便只能是对生活世界内某些问题进行批判。实践哲学的理论方式蕴涵着一种新的真理观,即批判的真理。

  

   建国70多年、改革开放40多年来,中国学者深刻理解实践作为马克思哲学真精神的实质,以“问题在于改变世界”的现实性的实践批判思维以及对于对象世界的实践改变态度,明确指认人民群众的实践主体地位,切实调动人民群众的实践创新精神,通过对中国特色社会主义道路、理论、制度和文化的探索,不断丰富、完善、拓展实践概念以及马克思主义实践哲学的内涵,凸显实践本身所具有的本体论、知识论、生存论、价值论、意义论等多重维度,形成了马克思主义实践哲学中国化的新的里程碑,为所有发展中国家提供了一个具有典范性和巨大启发意义的以科学的实践理论指导社会健康发展的成功范例。

  

   二是发展。发展观是一定时期经济与社会发展的需求在人们思想观念层面的聚焦和反映,其核心是在何谓发展、为何发展以及如何发展等问题上形成基本共识,此乃国际社会所面临的共同难题。与发展观密切相关的是发展哲学问题,它旨在探讨发展本质、发展规律、发展价值、发展代价等问题。马克思主义哲学是一种科学的社会发展理论,提出并贡献了有关人的发展与社会发展问题的最精当的理论和实践智慧。当今时代,发展愈来愈成为一个困扰全人类的大问题。在具体的发展实践中,国际社会、国际知识界关于发展的理念经历了“以物为中心”“以人为中心”到“以生态为中心”的变革,提出了有机、协调、可持续的方略。从理论上讲,人类理智在自我变革中逐渐走进发展的深处,在挫折中深刻理解、洞悉和领悟发展的真谛。但是,从总体上讲,当今社会,就智识水平而言,发展依然是一个问题丛生的领域,充满矛盾冲突和文化价值悖谬。关于发展本身的理解依然处在经验层面,人类还没有充分的自信表明自己已经掌握发展的本质和内在规律,能够让发展成果服务于全体人类体面生存的最大福祉。

  

   在中国特色社会主义理论和实践的探索历程中,发展不仅仅是中国特色社会主义现代化实践的主题,同时对于发展理论本身的探索也不断深化。由制度的性质所决定,中国始终坚定不移地践行“发展以人民为中心”“发展让生活更美好”的理念,致力于实现科技、经济、社会、生态和人自身的全面、协调发展。在这一进程中,发展理念的每一次完善,发展实践的每一次变革,都为中国特色哲学社会科学的建构提供了强有力的支撑。相应地,对于发展理念、发展实践、发展模式、发展价值的合理内蕴的认识,必然成为建构具有中国特色、中国风格、中国气派的哲学社会科学的题中应有之义。在某种意义上可以说,发展理念是否完备,对于发展实践的理论诠释是否恰当,是中国特色哲学社会科学能否获得普遍认同的重要标准。

  

   三是人民。在经典作家的文本中,“人民性”这一概念最早出现在马克思在《关于伊壁鸠鲁哲学的笔记》中:“所以这些哲人和奥林帕斯山上的诸神的塑像一样极少人民性;他们的运动就是自我满足的平静,他们对待人民的态度如同他们对待实体一样地客观。”大学毕业以后,马克思1842年4月在《莱茵报》编辑部工作期间,明确提出,“自由出版物的人民性,……它的历史个性以及那种赋予它以独特性质并使它表现一定的人民精神的东西,——这一切对诸侯等级的辩论人说来都是不合心意的”,报刊应该“生活在人民当中,它真诚地和人民共患难、同甘苦、齐爱憎”。人民、人民性、人民主体性,对于中国民众、中国学者并不陌生。现代以及当代中国历史、社会、文化情景中,充满关于人民的话语,其语义是丰沛的、充盈的、弥漫的。但熟知并非真知,尤其是当我们立足思想史的现实和制度化的实践,将人民性与传统中国社会文化转型期所出现的国民性以及现代市场经济、国民社会所推崇的公民性等概念多相观照的时候。

  

   有学者指出,在马克思主义经典作家的理论视域内,所谓人民主体性是指“人民群众在创造历史的实践活动中发挥其自觉能动性、自主性、自为性和创造性”。人民主体性思想是“马克思在对批判的批判的批判中发展起来的,与唯心主义的绝对精神创造世界的主体性思想是根本对立的”。从思想史、观念史的意义上来审视,人民性作为当代中国人民主体性哲学的中心话语是逐步得以显现、澄明的。人民性不只是中国当代知识生产和意识形态生产中的一个理论话语或概念,更是一种与“马克思主义哲学—现代国家”主体性建构相契合的观念。这一过程中,中国思想界的建构历程,经历了从国民性到人民性,从先进知识分子的启蒙叙事、一代仁人志士的以身证道到国家论述,勾勒出了当代中国人民主体性哲学的主体想象和主体建构的话语与意义。人民性无疑是新时代中国国家叙述的主体性话语。有学者指出:“中国特色社会主义制度的人民性体现在:尊重人民的主体地位,保障人民的民主权利,维护人民的根本利益,提升人民的幸福指数。这也是中国特色社会主义制度能够得到广大人民认同和支持、需要广大人民坚定自信的内在依据。”

  

   四是公共。人类发展到今天,“私”的力量依然足够强大。常见的情形是,有人疯狂地、不择手段地追逐、攫取并贪婪地占有、挥霍金钱与财富,希望在这一过程中证明自己是自由的,最终却发现,这种自由的获得根本就是本末倒置。在人类历史进程中,作为对于“私”和“个人欲望”的社会性、制度性约制,“公共性”的追求是理论和实践的当然选择。有学者指出:“公共性的增长是当代生活世界不可遏止的趋势,是历史由阶级史、民族史进入世界史的标志。我们这个时代只要能称之为具有现代性的事务,同时也被打上了公共性的印记。公共性作为马克思主义哲学的一个范畴与马克思主义哲学的阶级性、实践性是相融的,它在更为深刻的层次上揭示了当代生活的丰富内容,推进了人们对于当代社会实践发展的真理性认识,还从全球化的视角进一步展示了人的社会性本质。”就马克思主义哲学公共性理论主张的内容实质问题,有学者指出:“人与社会的互动是马克思公共性的出场世界,是马克思公共性存在的客观基础;公共利益是马克思公共性的基本要义,是马克思公共性的核心所在,自由是马克思公共性的价值旨归,是马克思公共性引导和规范未来的实践图景。”

  

   中国的现实是人民福祉最大化的制度公共性实践的现实。这一现实向人类文明的根基处提出了具有根本性、实质性、挑战性的问题。中国的道路、制度、理论和文化,正在以新的理论和实践方式,从根本上变革着旧哲学,塑造着理念、形态和价值追求方面完全不同的新哲学。中国特色社会主义实践是人类历史上最伟大的公共性事业,它以天下为己任,“虚其心以体天下之善”,努力遵循上述逻辑,坚强地对抗强大的私有化现实,矫正、变革着自由主义理论及与之相适应的资本主义文明的固有的深重弊端,创造、引领着一种让历史、实践、生存、制度以及文化与价值的公共性全面出场的人类文明新形态。

  

   如此,生成中的中国特色哲学社会科学,当是马克思主义理论指导下的、与中国特色社会主义实践高度契合,且代表着人类思想文明主流和演进方向的,具有成长性、开放性和前瞻性的科学理论体系。

  

  

  

   人民主体性的实践的公共哲学的生成机理与实现路径

  

   当今世界,为马克思所批判的自由资本主义现实依然坚挺,整个人类的生存境况和生活境遇并没有发生实质性的改观。无疑,当下的世界是异质、多元、复杂的,马克思主义哲学创新的国际视野客观上要求我们回答如下几个问题。第一,这个世界的实践逻辑及其所造成的现实的真相究竟是什么?第二,使世界的实践现实成为可能的理论现实的真相是什么?第三,更为重要的是,使这两种现实交互作用的逻辑又是什么?这并不只是一种单纯的哲学要求,而是有基于更高远目标的更多、更复杂、更艰巨的任务等着我们去承担、去开展、去完成。

  

   首先,人民主体性实践的公共哲学体系逻辑的立足点,是马克思主义基本价值主张与中国传统文化精神之间的高度契合。人民主体性的实践的公共哲学,作为一种最具理论高度和现实意义的表达,表征的是中国共产党人坚定的马克思主义信念,是具有前瞻性和引领性的当代中国国家层面的哲学话语的核心和实质。

  

就其本质而言,中国特色社会主义哲学体系是实践的、政治的、文化价值的总体性的创设与生成。思想史的研究表明,马克思主义理论在传入中国的过程中,之所以能够很快与中国的历史、现实实现深度契合,并最终被中国共产党确定为救国救民的伟大真理,(点击此处阅读下一页)


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本文责编:陈冬冬
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文章来源:《马克思主义与现实》年第4期
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