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樊浩:“伦理”话语的文明史意义

更新时间:2021-08-23 23:43:54
作者: 樊浩  
着力点还是家庭。它通过将土地承包给家庭,建立家庭与国家之间的新型利益关系,重新赋予家庭及个体利益以伦理合法性,由此解放了生产力,取得了改革开放的巨大成功。

  

   新中国70年的发展史演绎出一条家庭与国家之间伦理关系的历史曲线,这不仅说明家庭与国家的关系或家庭与国家之间的伦理公正是中国文明的基本课题,而且也演绎由家及国的文明路径下中国文明的伦理型文化规律。

  

   (三)“伦理”与中国人

  

   伦理就是人理,就是在中国文化中人之为人之理,也是中国文化中人与人、人与自己、人与社群国家的“在一起”之理。五千年伦理传统,不仅造就了具有伦理素质和伦理气质的中国文明形态和中国文化形态,也造就了礼义之邦的中国人的伦理精神。可以说,不理解中国的“伦理”理念和“伦理”传统,便不能理解中国文化,更不能理解中国人。

  

   五千年文明史,伦理型文化已经不只是一种传统,也不只是一种文化,还是中国人的精神,这种精神的气质和素质一言概之即“伦理精神”。它不仅影响了中国人的生活世界和精神世界,而且成为中国人的文化基因和文化密码。中国伦理传统以儒道佛为三维结构,以儒家为主流,道家和佛家为补充。在伦理取向方面,儒家是人世,在现实世界中实现人伦理想,在现世中达到自我超越;道家是退世或隐世,提供一套在个人不得志或社会不合理的背景下,从世俗世界及其伦理关系中退隐的人生智慧;佛家主张四大皆空,是出世,是彼岸超越。

  

   数千年大浪淘沙锻淬的这种传统,已经成为中国人精神、中国人生命的伦理构造和文化体质。中国人在得意时往往是儒家,不断进取;失意时是道家,“后退一步天地宽”;绝望时是佛家,“四大皆空”。在人生的各个阶段,年轻时往往是儒家,中年不知不觉是道家,到晚年就是佛家。由此进退相济、刚柔互补,无论在任何时候、任何境遇下都不会丧失安身立命的基地。人们常说中国传统经济是自给自足的自然经济,实际上,中国传统文化也是自给自足的文化,中国伦理精神是由儒道佛三位一体、以儒家为主流的自给自足的三维结构,它所建构和提供的是进退相济、刚柔互补的极富弹性的安身立命基地。南怀瑾曾说,在中国文化中,儒家好比粮店,无论什么人、什么时候都不可缺少;道家好比药店,生病了就去取药;佛家好比百货公司,任何时候进去都会有所收获。是以传统中国文化有所谓“得意尊孔,失意读庄(即《庄子》)”之说。这就是传统的力量,也是中国伦理型文化的魅力。

  

   “伦理”话语及其传统演绎了一种文明形态和文化形态,作为人类世界的一道独特风情,作为屹立于世界文明之林的一道绵延五千的文明丰碑和文化长城,它们无疑在世界文明史、人类文明史上具有重要的地位和意义,在当今世界也具有超越自身的文明意义,这就是:以伦理看待世界,以伦理建构文明,以伦理立于世界民族之林。

  

   二、一种理论形态

  

   “伦理”话语及其传统开创了一种独特的理论形态,这就是伦理道德一体、伦理优先的伦理学的中国理论形态。

  

   (一)“伦—理—道—德”的话语体系与精神哲学体系

  

   虽然“伦理学”一词五四运动之后才从日本舶来,但名之“伦理学”已经宣示“伦理”在这一学科中的核心地位和话语标识意义。“伦理学”在近现代以来的英语世界常被表达为“道德哲学”“道德科学”或“道德理论”,在康德话语中被称为“实践理性”或“道德形而上学”,黑格尔虽然恢复了“伦理”的话语地位并在精神哲学体系中建立了伦理与道德辩证互动的体系,但并没有将这一学科称为“伦理学”,正如恩格斯所说,黑格尔的伦理学就是他的法哲学。这种状况可能与古罗马时期“moral”对“ethic”的话语置换有关,在英语世界中,不仅道德成为伦理的替代性概念,甚至像黑格尔批评康德那样,在理论体系中只有道德,完全没有伦理的概念。

  

   现代中国,“伦理学”在学科体系和理论体系中依然是一种总体性话语,然而在概念诠释中却常常将伦理学解释为“研究道德问题的学说”,这是一种严重的误读和错位,相当意义上是西方理论对中国殖民的结果,“伦理学”不以“伦理”而以“道德”为研究对象,甚至伦理学中“完全没有伦理的概念”,“伦理”在伦理学中只剩下一个话语躯壳甚至话语习惯,不得不说这是现代化过程中传统失落,或在文化对话中意义异化的表征。

  

   在中国传统中,伦理与道德的概念既在话语和理论中相通相接,又有比较严格的区分。东汉许慎的《说文解字》将“伦”训为“辈”,也训为“道”:“伦,辈也。”“一曰道也。”清代段玉裁在注释《论语》时将“伦”“道”“理”三义打通:“《论语》‘言中伦’包注:‘伦,道也,理也。’按粗言之曰道,精言之曰理。凡注家训伦为理者,皆与训道无二。”在中国文化中,伦、理、道三者可以互训,但又有所区别。“理也者,明分以谕义之意也。”(《管子?心术》)在“明分谕义”的意义上,“理”与“伦”意义相近,但“道”与“理”则有优先不同。

  

   如果进行义理诠释,“道”与“理”的关系大致有三种理论。“理”优先说和“道”优先说在先秦已经并存。《管子?君臣上》曰:“别交正分之谓理,循理而不失之谓道。”这是“理”优先说。《韩非子?解老》曰:“道者,万物之所然也,万理之所稽也。理者成物之文也,道者万物之所以成也。故曰道、理之者也。”这是“道”优先说。宋儒朱熹则综合这两种观点,将“道”“理”通用,以五伦为其具体内容:“道即是理也。以人所共由而言,则谓之道;以其各有条理而言,则谓之理,其目则不出乎君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友之间,而实无二物也。”“道”“理”相通,合称“道理”,“道理”即人理,即五伦的伦理。

  

   实际上,伦理与道德在中国文化中形成第次推进和发展的精神哲学体系,即“伦—理—道—德”的精神哲学体系。其中“伦”是实体,是家园;“理”是“居伦”的“别交正分”,即“伦”的合与分的规律;“道”则是对“理”的“循理而不失”即伦理所要求的准则规范;而“德”既是“德者,得也”的“得道”即道德主体的建立,也是向“伦”或伦理实体的复归,达到所谓“伦理上的造诣”。

  

   中国话语中的“伦理道德”就是“伦—理—道—德”的概念体系和话语体系,它们最后与生活世界中的利益关系即世俗生活中的所谓“得”相接,形成“伦—理—道—德—得”五位一体的精神生态和精神哲学体系,在生活世界中建构人的精神世界,赋予生活世界以合理性和合法性,也赋予精神世界以现实性。在这个话语体系和精神生态中,作为中枢的是“理”和“道”的关系。中国日常话语中有所谓“道理”和“知道”之说。中国人常说“讲道理”,“道理”一词已经包含“道”和“理”两个结构,将它们并列,有朱熹“道即理也”的共有与分有之说,但其内容都是“伦”或朱熹所说的“五伦”即五种伦理关系的范型及其所建构的伦理实体。

  

   中国人常说“知道”,意味着知的对象和境界是所谓“道”,而不是一般意义上的知识或英文中的“knowledge”。“玉不琢,不成器;人不学,不知道。”(《礼记?学记》)这说明学习的根本目的是知“道”,而不是懂得一般知识,这也是所谓“大学”与“小学”之分。然而前句的“玉不琢,不成器”,不仅是后句的隐喻,而是与“理,治玉也”的“理”的义理直接相连。“玉不琢,不成器”是“明理”即明“伦”之“理”,因而是伦理;“人不学,不知道”,是知“道”达“道”,是道德。

  

   在“伦—理—道—德”的话语体系和精神生态中,“伦”与“德”首尾相接,“伦”是实体,“德”是主体,是尊道贵德所建构的道德主体,“伦”与“德”的关系是“德毋宁是一种伦理上的造诣”。“伦—理—道—德”的哲学精髓,就是黑格尔所说的主体即实体,个体通过“德”的建构将自己从个别性的自然存在提升为普遍性的“伦”的存在或“伦”的普遍物。但是,伦理道德或“伦—理—道—德”归根到底所建构的还是一个精神世界,必须还原到生活世界才有现实性,于是“得”的结构,就是在处理个体与实体、利益与道德的关系中居伦由理,尊道贵德。当然,“伦”本身已经是一个现实世界,无论天伦还是人伦,都是客观存在,只是能否洞察和把握它的规律即所谓“理”。

  

   所以,“伦—理—道—德—得”的体系和生态,也是一个从“伦”现实出发,最后通过“德”的主体性建构再回到现实世界的辩证运动,即黑格尔所说的由“现实的”成为“合理的”的否定之否定的辩证过程。“德”与“得”相接,也传递了“德—得相通”或德福一致的从古神话就得到表达的善恶因果律的中国文化基因。这些说明中西方哲学根本上是相通的,只是话语及其体系有所不同,中国文化因为是伦理型文化,在话语体系和精神生态的建构方面更简洁,更成熟。

  

   (二)伦理学故乡

  

   伦理道德是文明体系的重要构成,每一文化传统都有关于伦理道德的理论及其体系,但它们的文化地位和文化气质有显著差异。梁漱溟先生在《中西方哲学与文化》中曾说,世界文明体系中有三种文化路向:一是西方文化路向,指向人和自然的关系,为人类贡献了科学;一是中国文化,指向人和人的关系,为人类贡献了伦理道德;一是印度文化,指向人和自身的关系,为人类贡献了佛教。他认为,按照文明发展的一般规律,应该首先探讨人与自然的关系,然后才关注人和人、人和自身的关系,中国文化与印度文化因为圣人的指引,才走上了各自的道路,在这个意义上,中国文化不仅是一种伦理型文化,而且是一种早熟的文化,“中国文化是人类文化的早熟”②。

  

   诚然,任何文化在其发展中都必然会关注人与自然、人与人、人与自身的关系,但诸文化传统确实有不同侧重,为人类文明作出不同贡献,由此形成世界的多样性。正如梁漱溟先生所说,中西方的差异不是先进与落后,而是在不同轨道上行进,伦理道德及其理论是中国文化为人类文明作出的最独特贡献之一。

  

   世人都说中国是“礼义之邦”,其实与礼义之邦相匹配,中国还是伦理学故乡。“伦理学说故乡”不仅陈述一个事实,伦理道德理论最早诞生于中国,而且伦理道德学说是中国传统文化的核心。五千年中国文化传统,伦理道德是一以贯之的内核,甚至可以说它是中国传统哲学、传统文化的精神气质。五千年的薪火相传,中国建立了文明史上最完备的伦理道德体系,并在文明发展中不断转化,为中国人提供安身立命的基地,为中国文明发展提供价值驱动和精神动力,也为世界文明贡献了一种独特智慧和文明风情。

  

西方学者如黑格尔每每批评中国没有哲学,只有一些伦理道德说教;中国也有些学者用西方哲学的范式批评中国无哲学。实际上中国所没有的只是西方传统意义上的哲学,但却有自己的哲学,用西方范式评判中国传统,不仅有失公正,甚至有西方中心论和文化帝国主义之嫌,也是一种浅薄无知。中国哲学从话语方式到价值重心,(点击此处阅读下一页)


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本文责编:陈冬冬
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