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王雷泉:教外别传与宗教兼通

更新时间:2021-07-27 15:54:06
作者: 王雷泉 (进入专栏)  
如果用比喻还听不懂,就用前世因缘说。用佛的前世菩萨道修行故事说,那就是佛的本生;用佛弟子们的前世故事说,那就是本事。一共有十二种佛说法的体裁和方式。

   六祖在这里提出了一个非常重要的原理,一切佛经,不论大乘小乘,不论在十二种体裁的经中怎样说,都是为人而设置,都是为了提升众生智慧才建立起来的。佛经是说给人听的,不是说给佛听的。如果没有了众生,那么一切万法都失去了作用。因为众生有不同根机,佛才对机说法,分别说了如此众多之法。

   (二)宗通与教通

   首先引述〈行由品〉和〈般若品〉两段话。〈行由品〉有纲领性的四句话:“菩提自性,本来清净,但用此心,直了成佛。”〈般若品〉开宗明义:“菩提般若之智,世人本自有之,只缘心迷,不能自悟,须假大善知识示导见性。当知愚人智人,佛性本无差别;只缘迷悟不同,所以有愚有智。”

   大家注意到没有,我在这二段话里用红绿二种颜色标识,红色代表证法,绿色代表教法。证法,以般若的见地,彻照自己的心性,重在直接转身。禅宗顿悟成佛的修行依据和方法,都是建立在这个基础之上。教法,需借助大善知识示导见性,但他们也不可能有什么玄妙的密法传授,只是帮助我们认识自己心中本具的佛性而已。

   大善知识讲经说法的目的,是让我们在修行实践中彻见本性。要开发大智慧,必须心口相应,所以般若在行不在说。证法与教法,要在行法的实践中贯通在一起:“善知识,‘摩诃般若波罗蜜’是梵语,此言大智慧到彼岸。此须心行,不在口念。口念心不行,如幻如化,如露如电。口念心行则心口相应,本性是佛,离性别无佛。”

   在〈般若品〉的“无相颂”中,六祖告诉我们:“说通及心通,如日处虚空。……说即虽万般,合理还归一。”心通,也叫宗通,这是佛教神圣性的根源。《坛经》教导我们要开佛知见,让我们做到见与佛齐。通,即通达超越语言文字的宇宙实相。说通,亦即教通,在领悟真理的基础上,要用通透的语言文字在人间传播,使不同根机的人们都能理解接受。无论是宗门还是教下,不管用什么样的说法作略,都如智慧的太阳一样,照亮众生的迷暗,帮助众生开发智慧。刚才《三宝歌》唱道:“人天长夜,宇宙黮黯,谁启以光明?”若不生佛陀,万古如长夜。佛陀的智慧,就是慧日。佛陀的言教,是帮助我们指向真理月亮的手指。我们要用佛陀的慧日照亮我们的迷暗,要循着经教的手指,去直接拥抱真理的月亮。不管是宗通还是教通,目的统统是为了我们的觉悟。

   (三)乘是行义,不在口争

   佛陀的各种说法,佛教的一切法门,都是为了通达实相,在修行实践中会通到一乘佛法。这就要了解什么是“乘”?通常说三乘佛法,指声闻、缘觉、菩萨,按《法华经》思想,这三乘都是方便权说。因为众生根基比较粗浅,所以要从初级入手,一步一步引入大乘,最后把三乘佛法汇归到一佛乘。《法华经·譬喻品》比喻小乘的声闻和缘觉,分别是羊车和鹿车,菩萨乘是牛车,汇归到一佛乘就是大白牛车。

   禅宗又说自己所行的是最上乘佛法。在《坛经·机缘品》中,智常对三乘法与最上乘是什么关系心存疑惑,惠能针对智常所问,论述了对四乘佛法的独特看法:“法无四乘,人心自有等差。见闻转诵是小乘。悟法解义是中乘。依法修行是大乘。万法尽通,万法俱备,一切不染,离诸法相,一无所得,名最上乘。”

   六祖明确表示佛法是一味的,在流传中产生四乘佛法的等差,是人的根机有深浅,故在人心中产生了差别。六祖在此所说的四乘,与教下所谈的教相不一样。“乘是行义”,指的是修行者主体能修的行相,即根据闻法、解悟、修证的次第,来说四乘的修证状态。小乘,仅仅根据耳目见闻去诵读经典,知其然不知其所以然。中乘,虽然能悟解佛法,但并没有躬行实践,还停留在口头革命派层次。大乘,就是理论与实践的统一,既悟六度万行之理,并且能身体力行。最上乘,按大珠慧海《入道要门论》的说法,大乘者是菩萨乘,最上乘者是佛乘,禅宗称自己为最上乘。

   禅宗所谓教外别传,即指不停留在通常的教相上,而是回归到佛陀的修证实践。四乘的等差,在于修行者主体在实践中的差异。所以,不要把佛法人为地割裂开来,执着于外在的法相,流于无谓的口水争执,产生宗派主义。

   (四)心迷法华转,心悟转法华

   心悟是宗,《法华经》是教。六祖对法达的开导,是理解宗与教关系的一个非常有趣的个案。法达,洪州人,就是今天的南昌。他七岁出家,每天背诵一遍《法华经》。我看在座诸位,能把260字《心经》背出来的,恐怕还不到一半吧。唐朝时候当和尚,是要经过国家考试的,除了考佛教基本知识,还要背诵一部八九万字的《法华经》。男的抽背70页,女的抽背50页,每页以100字计,那就有七八千字。如果考官高高在上坐着,随机翻页,“佛与诸佛为一大事因缘出现于世,为使众生开示悟入佛之知见。预备背!”背到70页打住,这样择优录取。那么名额多少呢,大的州县两到三个指标,小的州县一到两个指标。通常三年考一次。所以那时当和尚可了不得,唐代有“选官不如选佛”的说法。惠能父亲原在范阳做官,在今天北京郊区大兴一带,后被贬斥到广东。惠能幼年丧父,家道中落,没有受过良好的教育,看《坛经》文字,确实是相当的草根化。而七岁就出家的法达,自恃诵《法华经》三千部,他虽慕名去参拜惠能大师,但还是心存傲慢,并未做到头面礼足。

   惠能教育人,从来都是对机说法的。比如他得了衣钵,在四会等地潜伏十五年后到广州法性寺,以既不是风动也不是幡动、是争论者分别心在动一语,惊动了正在讲经的印宗法师。他在与印宗对话时,也是对机说法,你既然在讲《涅槃经》,此经所讲佛性,就超越了人性的善与恶,所以明佛性是不二之法。现在这个法师叫法达,惠能就用他的名字施以棒喝:“汝名法达,何曾达法?”说他只停留在文字层面的念诵,况且才背了三千遍有什么了不起的,背了一万遍再说。背一万遍,那不是要用三十年啊,但即便背上一万遍,也未必能领悟到《法华经》的精神实质。

   惠能告诫法达:“法即甚达,汝心不达;经本无疑,汝心自疑。”佛法,有至理绝言的证法和语言传播的教法。一切佛经,无论是深说、浅说,方便说、究竟说,都是帮助人进入唯悟乃至的实相。深说,像《金刚经》、《心经》,讲的是毕竟空的深理。浅说,比如说世间人伦关系的《玉耶女经》。方便说,用各种比喻、各种因缘说。究竟说,那就是直达实相的法说。不管用什么方式说,佛经所指涉的真理是圆满统一的,故说“法即甚达”、“经本无疑”。但人的根机有深浅、智愚之分,故对佛经的理解就有差异。对同一部佛经,有人谈得非常深刻醇厚,是用心煲出来的,有人则是用鸡精冲出来的快速鸡汤,基本没有什么营养。

   六祖继续用偈颂开导法达:“汝今名法达,勤诵未休歇。空诵但循声,明心号菩萨。汝今有缘故,吾今为汝说,但信佛无言,莲华从口发。”你法达虽然勤奋,天天背一部《法华经》,但那是小和尚念经有口无心,而佛法是必须真正从心里去领悟的。好在今天有缘,为你说说真正的佛法,那是从心底里发出来的智慧,才能口灿莲华。法达经过六祖开导,开始谦卑起来,说虽然背诵了十多年,还真不知道意义何在,请大师慈悲开示《法华经》的宗旨。

   六祖说自己不识字,让法达背给他听。当法达背诵到〈譬喻品〉时,六祖叫他打住,说:“此经原来以因缘出世为宗。纵说多种譬喻,亦无越于此。”《法华经》有三周说法,对上根是法说,对中根是譬喻说,对下根是因缘说。不管用什么方法说,都是为了帮助众生开、示、悟、入佛的知见,这就是三世十方诸佛出现于世的大事因缘。佛教存在于世上的根本理由,就是要使我们这些刚强难调难化之众生,能打开佛的知见,具有与佛一样的智慧。这里图示上下两个箭头:三世十方诸佛出现于世的本怀,就是自上而下地开启、示导众生以佛的智慧;那么众生必须抬头仰望星空,接受佛的开示,要领悟、证入佛的知见。佛教传入中国,也是为了帮助中国人拥有与佛一样的智慧。

   由此可见,知见是最重要的。在〈般若品〉“无相颂”中,六祖告诉我们:“正见名出世,邪见名世间。”境由心造,心灵的清净或者污染、智慧或者愚蠢,决定着生命的状态及相应的自然环境和社会环境。邪见,即众生知见,〈机缘品〉列举了如下表现:世人心邪,愚迷造罪。口善心恶,贪嗔、嫉妒、谄佞、我慢,侵人害物。因此,开众生知见,即是世间。什么叫正见?就是开佛之知见:若能正心,常生智慧,观照自心,止恶行善,是自开佛之知见。开佛知见,即是出世。我们现在这个时代,充斥着邪见,形成高调行恶的社会。只有改造人心,才能改造这个世道。佛教的救世,通过救心而达到,即转变众生知见,提升到佛的知见。到邪见与正见的分别统统打却,那才是“菩提性宛然”,达到真正不二的理想境界。

   法达原来是“空诵但循声”,现在听了六祖开导,却又从一个极端走向另一个极端,他说现在领会了《法华经》精神实质,那么从此就不劳诵经啦?原来是着相,现在又着了非相。所以六祖批评他:“经有何过,岂障汝念?只为迷悟在人,损益由己。口诵心行,即是转经;口诵心不行,即是被经转。”什么是转经?口诵心行,弘扬佛法,把佛法的智慧大行于天下。什么是被经转?口诵心不行,停留在形式主义、教条主义的层面。六祖紧接着说了一个偈:“心迷法华转,心悟转法华。诵经久不明,与义作仇家。无念念即正,有念念成邪。有无俱不计,长御白牛车。”这是非常重要的一段教诲。我在这里总结为三点,与大家一起分享。

   第一、凡夫处在迷茫中的时候,必须借助善知识开导,以《法华经》帮助自己超凡入圣;悟道以后则自度度人,传播法华思想。

   第二、一切经教皆是佛为人而置,若把经教及仪式对象化,则反成解脱的障碍,诵经不明,反与义理作仇家。

   第三、没有偏执心念,即是正见;有偏执心念,即是邪见。偏执,即陷入非此即彼的偏见。原来以有口无心的诵经,认为就是修行,那是着了有相;现在走向反面,认为禅宗不需要诵经,那是着了非相。超越有相与无相的两极对立,内心就自由自在,直达一乘宝所。

   法达从此真正领会了《法华经》的原理,踊跃欢喜,以偈颂汇报自己的体会:“经诵三千部,曹溪一句亡。未明出世旨,宁歇累生狂?”我诵了三千遍《法华经》,到曹溪面见六祖之后,才真正放下了对文字相的迷执。如果不明了《法华经》的大事因缘就是为使众生开示悟入佛之知见,我们怎么能停止累生以来的迷狂呢?出世旨,言佛乘此一大事因缘,来此世间度人,开佛知见。“羊鹿牛权设,初中后善扬。谁知火宅内,元是法中王。”我们以前所学的经教,犹如羊车、鹿车、牛车之三乘,都是权宜施设的方便。佛演说正法,有初善、中善、后善的次第,通过循序渐进的举扬,帮助我们走向一乘的宝所。佛法并没有叫我们离开这个世间,虽说三界如火宅,我们就在这世间修行一乘佛法,得无上大果。

   这桩个案讲得比较长,因为六祖在此详细论述对经教的态度。我们不能停留在经教的表相上,要掌握它的精神实质。同时,该念经就念经,该拜佛就拜佛,该打坐还得打坐,到了寺庙就得守寺庙的规矩。“法尚可舍,何况非法!”既不能着相,尤其不能着非相。

法达还问道:既然凡夫一悟就入佛之知见,那实际修行中为何还有三乘区别?六祖告诉他:“诸三乘人,不能测佛智者,患在度量也。”三乘人与佛的区别,关键在于心量的大小、眼界的高下。所以学佛就是打开佛的知见,要做到“见与佛齐,量周法界。”底下还有一句很重要的话:“佛本为凡夫说,不为佛说。此理若不肯信者,从他退席。”进入寺院拜佛诵经,不是诵给佛听的,我们的学修都是为了提高自己的觉悟。如果不明白禅宗的宗旨,那就像当年法华会上退席的五千增上慢者。佛说他们退亦佳矣,去除枝蔓之后,留下的就全是深具慧根的贞干。禅宗的宗旨是明心见性,直了成佛:“殊不知坐却白牛车,(点击此处阅读下一页)


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