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王雷泉:“烦恼即菩提”辨析 ——以《六祖坛经》为中心

更新时间:2021-06-23 00:31:59
作者: 王雷泉 (进入专栏)  
“欲求见佛,但识众生。不识众生,则万劫觅佛难逢。”

   钱穆所总结的《坛经》要义非常精要,这两段话与《维摩经》的思想一脉相承:“诸佛解脱,当于众生心行中求。”

   (一)明心见性,是《坛经》的核心思想

   在〈行由品〉中,惠能大师开宗明义指出:

   “善知识,菩提自性,本来清净。但用此心,直了成佛。”

   今天上午开幕式中,湖北省民族宗教事务厅邓汉光副厅长的一番话讲得非常好。由此想到,有一个好的领导,就会成为佛教的好护法。当年也正是韶州刺史韦璩,把六祖从广州请到韶州,在城内大梵寺开坛说法。韶关是一个地级市,那么唐代的韶州刺史就相当于今天的正厅级官员。开什么坛呢?无相戒坛。六祖在说法时,首先不卑不亢地称呼各位听众为“善知识”。这一句“善知识”,就包含了韦刺史以下的所有僧俗大众。

   佛教界的会议上,不必要的尊称太多了。一上来先把主席台上就坐的衮衮诸公点一遍名:尊敬的某某厅长、尊敬的某某市长……这么一路“尊敬”下去,至少花费二三分钟。听到这么多“尊敬的”废话,头都晕了。所以轮到我发言,就简化为:“各位善知识,大家好!”但“善知识”这三个字,我得解释一下。第一类是教授善知识,比如在座的净慧大和尚和各位法师,你们是教授正法的师傅。第二类是同行善知识,比如我们在座的各位营员,咱们都是同参道友。第三类是外护善知识,在政治上、经济上、劳务上提供支持的,统统都是佛教的护法。今天到场给予支持指导的各位领导干部,乃至为这个夏令营拍摄录像、扫地做饭的,统统都是值得我们尊敬的善知识。这三类善知识,必有一款适合在座诸位。在佛教的场合,不管在座的官有多大,我们统统称他们是善知识。除非你不想做,那就是恶知识。我在1999年提出一个口号:“从因特网到因陀罗网,从知识经济到善知识经济。”学佛,就要把佛教在社会中弘扬开来,要让善知识的队伍越来越大。这样中国才有出路,世界才有希望。

   “善知识!菩提自性,本来清净。但用此心,直了成佛。”〈行由品〉这段话是整部《坛经》的纲领。我们结合〈般若品〉,分析这段总纲中的四个关键词:

   第一个关键词:菩提自性

   “菩提自性”,指的是从佛乃至众生人人本具的觉悟本性。“自性”,是从终极的根源上指出生命的本质和生命的最高价值。在哲学的根基上,使我们凡夫的心,与至高无上的佛,与终极存在的法界、真如融为一体。

   第二个关键词:此心

   禅的最高目标是见性成佛,只有彻见、显现我们人人本具的自性,才有资格成佛。但靠什么去见呢?靠我们当下的日用之心去见性。因此,学佛不向外求,甚至乞求于外在的神灵。只要当下了悟自己这个心,显发本来具足的觉性,就能成佛。心从本质上讲,是我们本来清净的真心,以自性为基础而为人的本质。但这本自清净的真心恰恰处在这个五浊恶世之中,处在我们士农工商的日常生活中,是经常被七情六欲、是非烦恼所纠缠不清的日用之心。这就是说,此心是真心和妄心的统一体。所以此心是要在修行中转的,要从妄心中求真心的本质。“但用此心”,用的就是这个真妄和合之心,透过这个妄心的迷雾,直达真心的慧日。

   第三个关键词:用

   “但用此心”的“用”,怎样才能使我们这个被七情六欲所纠缠不清的心里面的真心显现出来呢?需要修般若行,使我们的真心呈现出来。就像《大学》所说:“大学之道在明明德,在亲民,在止于至善。”要把我们人人本具的明德显现出来。靠什么显现呢?靠智慧。用般若智慧“明心”,用般若智慧“见性”,用般若智慧藉妄修真,用般若智慧直达心的本源。所以般若是实践的,“但用此心”的“用”,是要“行”的。故六祖强调般若在行不在说,突显了般若智慧的实践功用。

   第四个关键词:直了成佛

   达到终极本源的方法,就是六祖大师所弘扬的顿悟法门。到这个夏令营来的人,都是带着烦恼来的,否则你来干嘛呢?不仅我们众生有烦恼,佛菩萨也有烦恼。佛菩萨间,见了面的问候语是:“少病少恼否,众生易度否?”众生这么多,如此刚强难化难调,这就是佛菩萨的烦恼。“直了成佛”,就是用直截了当的方法,契合佛心。要使我们每个人都知道,生命上升还是下堕,都取决于当下一念。我们这个心是真妄和合的心,心里面有善的、清净的成分,也有恶的、污染的成分。一念向善,就走在上升的轨道上;一念堕落,就在下堕三恶道的轨道上。所以,我们当下的心是生命升堕的枢纽,由主体的心来决定选择人生的凡与圣、世界的净与秽。

   从《金刚经》到《坛经》,如何解决现实生命的实践(途中)与生命最高价值的实现(家舍)的统一呢?就在“直了”中得到统一。1942年,南怀瑾先生曾经在四川青城山,用纸笔向闭关中的袁焕仙先生请教参禅问题。其于归家坦途、入道捷径、启疑、破迷、发忏悔、参话头乃至断灭空了,莫不反复问难,至精至微,此即为有名的“壬午问难”。其中有一条就问到,“直捷下手工夫,义当何先?迈向归家道路,车从何辔?”我们在学佛的过程中,何年何月才能成就?如果眼下不能成就的话,该怎么办?结果袁焕仙先生从关房内递出一个纸条,其中有两句话:“途中即家舍,家舍即途中。”也就是说,我们最终要达到的终极理想,就体现在我们行菩萨道的过程之中。

   这样,我们当下学佛的过程就具有了终极性的含义,我们现在的每一步,都走在成佛的目标之中,步步踩在莲花上。我们在《佛教观察》博客上,讨论过怎么来克服“人在旅途”的乡愁问题。我们如何在走向终极目标的过程中,克服各种错误的认识和患得患失的心理?“心安”要建立在“理得”的基础上,必须把心安立在佛菩萨所在的法界之中,我们才能真正地得理而安心。这样的话,途中与家舍就真正融为一片了。

   (二)佛法在世间,不离世间觉

   佛教人间化、生活化的理论基础何在?惠能大师在《坛经》里有一个重要思想,那就是“佛法在世间,不离世间觉”。我把这一思想也归结为四点:

   第一点,“欲求见佛,但识众生。”(〈般若品〉)

   我们经常讲上求菩提,下化众生。大乘佛教的思想、菩萨行者的修行范围比以往大大地扩展了。我们的心量有多大,世界就有多大,事业就能做到多大。《坛经》说我们的心量有多大呢?“心量广大,遍周法界”。这二句话,也就是佛经中常说的“心包太虚,量周法界”。这就是我们生命的广度,是我们行菩萨道的实践范围。佛法是为众生而存在的。《金刚经》就讲过,当菩萨行者把所有众生统统度尽的时候,那就到了无佛可成、无众生可度的境界。只要还有众生,就还有佛法存在的必要。

   第二点,“自性若悟,众生是佛;自性若迷,佛是众生。”(〈付嘱品〉)

   佛与众生的区别,只在迷与悟之间,只有通过转迷成悟的实践,众生才能成佛。天台宗有“六即佛”的思想。在理的层面上一切众生皆有佛性,皆有成佛的可能性,都是理上的佛——理即佛。但在事上,必须要去践行。故紧接着有“名字即”、“观行即”、“相似即”、“分证即”,最后是“究竟即”。在理上,众生与佛没有区别。但在事中,众生与佛的区别就在于迷悟之间。我们都处在迷妄之中,与佛的区别何止十万八千里。

   第三点,“正见名出世,邪见名世间。”(〈般若品〉)

   刚才我们讲众生与佛的区别,现在谈什么是世间和出世间。在〈般若品〉里,六祖大师给大家提供了一篇“无相颂”,不论是对在家的还是出家的佛教徒,这都是一篇重要的学佛纲领。六祖在“无相颂”提到,世间与出世间的关键,在于有没有正见。见,就是见地,相当于现代所说的哲学见解,即有没有正确的观点、立场和方法。

   终极的存在是什么?不是我们这个肉眼所见的世界。经常看到一些弘扬佛法的文章说,佛早就看到我们身上有八万四千条虫,你看现在已经被科学证明了。那科学还没有证明呢,难道佛就是胡说吗?这都是对佛法没有信心的表现。所有世间的学问,其实都是用肉眼的方法,即便借助显微镜和望远镜等科学的观察手段,也不过是肉眼的延伸。凡肉眼所看到的世间,都是不完美的世界。世,是时间上的迁移;间,是空间中的障碍。凡是在时间中迁流、在空间中有障碍的世界,都是有限的,这是因为凡夫的眼光和能力有局限。

   宗教的思想,建立在希冀对有限肉眼的超越上,于是就向往着天眼。各民族的原始宗教和巫术,向往着仰仗超自然的力量,能帮助我们穿透有限的个体生命,去掌握无限的超自然力量。佛教中所说的天眼等各种神通,就远远超越人类所能企及的世界和生命。但是佛法不能仅仅停留在天眼的层面上,那样就容易走向鬼神迷信。上世纪80年代我们走了一条弯路,什么气功、特异功能,片面强化了天眼的层面。

   我们要从世间凡夫的肉眼和天眼,上升到出世间的慧眼。超越我们这个世间的局限性,观照这个世界和众生的本质——缘起性空。如一首流行歌曲所唱的:“借我一双慧眼吧,让我把这个纷扰看个清清楚楚明明白白真真切切。”然而,佛教还不能仅停留在慧眼的层面,因为慧眼只强调了出世的层面,而菩萨就进入到入世度众生的第四个层面——法眼。佛眼是第五个层面,佛是最真实、最圆满的眼光。不仅是出世,还要含世间于法界之内。佛菩萨的眼界,把我们众生的有限世界含摄在一个清净的法界之中,既包含了世间也包含了出世间。

   我们看世界,不能以世俗的肉眼或者神秘的天眼,去矮化、俗化或者迷信化佛法。我们谈佛法,更强调的是慧眼、法眼与佛眼。眼就是眼光,禅宗里面叫做见地,所以沩山禅师云:“只贵子见正,不说子行履。”

   在禅宗的见地中,世间与出世间并不是截然两分的,并不是让我们离开这个烦恼世间另外去求一个清净的出世间。世间与出世间的区别,只在于我们的见地。如果是邪见,那就导致污浊不堪的世界;如果有了真正的见地,当下就超越这个世间。所以从世间超越到出世间,关键就在于树立正见。

   第四点,“淤泥定生红莲。”(〈疑问品〉)

   六祖大师用透彻的哲学智慧,给我们指明学佛并不是逃离这个世间,去获得一个他方世界的签证。理想的佛国世界在哪里?就在我们脚下这个污浊不堪的娑婆世界,要通过不懈的菩萨行实践,转变我们当下这个世界。

   在〈疑问品〉中,韶州韦刺史听了六祖说法后,觉得禅宗与净土法门好像不一样,故率先发问,应该如何修净土呢?所以,六祖又开示了一个无相颂。这第二个无相颂,完全是给在家人学佛的要领:“听说依此修行,西方只在眼前。”理想中的西方净土,就是要在娑婆世界中成就,故“淤泥定生红莲”。红莲,指佛教的理想境界——净土;淤泥,指我们人类世界。这里强调的是修行未必要出家,在家一样可以修行。《坛经》与《维摩经》一样,强调就在烦恼的世间成就我们的菩提道业。

   (三)无念、无相、无住的般若行

   六祖讲“但用此心”,用的是般若智慧。具体言之,那就是“无念、无相、无住的般若行”。我们先引《坛经》中若干条经文:

   1、“在一切处所、一切时中,修般若行。”(〈般若品〉)

   2、无念法门:“心不染著是为无念。”(〈般若品〉)

   3、“心不住法,道即流通。心若住法,名为自缚。”(〈定慧品〉)

   4、“无念为宗,无相为体,无住为本。”(〈定慧品〉)

香港比丘尼宽荣、宽如合述一部《六祖坛经摸象记》,仿照天台宗释名、显体、明宗、辨用、教相五重玄义来解说《坛经》。说《坛经》是以“自性清净心为体”,以“无念无住为宗,见性成佛为趣”,以“默传心印为用”。所以自性是体,无念的般若行是用,(点击此处阅读下一页)


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