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严存生:我国传统政治文化中的“一”观念探析——兼与西方政治文化中的“多”观念比较

更新时间:2021-06-17 06:39:15
作者: 严存生  

   摘    要:人是地球上一种特殊的物种,即具有理性思辨能力(自由意志)因而会追求自由(独立自主性),但又必须过群居或社会生活的动物。而自由意味着独立,社会意味着统一。这意味着人性中包含有两种看似对立的价值倾向,即“分”或“多”与“合”或“一”。这两种看似对立的价值倾向,并不是截然对立的,而是可以融合统一的。而“政治”就是实现这一融合的社会机制。它通过建立各种社会组织和创制其运行规则的办法进行这一工作,而具有公共权威性的专门的政治组织及其规则的国家和法律则是完成这一任务的最好方式。不过,不同地区的国家的政治文化在价值取向上是有差别的。我国侧重“一”,而西方国家却把个人自由放在至上的地位,因而强调“分”或“多”。这两种政治文化哪一种更合理?实践是检验真理的标准。面对这次世界性的重大疫情——新冠肺炎其防治情况明确地告诉我们,我国的政治文化和现存的政治体制优于西方。它所显示出来的巨大凝聚力和战斗力,能迅速地阻止了疫情的漫延,帮助我们找到有效的治疗办法,从而立于不败之地。从而被世界广大人民佩服和称奇,也引起我们的认真思考。本文探索了我国的这一文化和体制的来龙去脉,揭示了其真谛。认为它与西方的政治文化相比,有更大的合理性和科学性。因为它要求社会的治理者,国家权力的执掌者,依照人的社会本性、国家权力的公共性、统一性,以为社会全体谋取共同福利的目的来使用它,因而具有巨大的号召力和吸附力。而有着优越的物质和医疗条件的西方霸权国家的政治文化和体制,却难以应对疫情的漫延,陷于混乱、争吵、恐慌和停顿的巨大灾难之中。

  

  

   作者简介:严存生,西北政法大学刑事法学院教授。文章原载:《社会科学动态》 2021,(05)。基金:国家社会科学基金重大项目“社会主义核心价值观与法治文化建设”(17VHJ005)。

  

  

   “政治”乃管理“众人之事”。“政治”是个复合词,既可以作名词用,即“政”———公共的社会事务;又可以作动词用,即“治”———对公共事务的管理或治理。“政治文化”即一个社会对“政治”事务及其管理所形成的观念和技术(体制、制度、方法)。世界上各地区、国家的文化是有差异的,因而其传统的“政治文化”和体制也有所不相同。我国的“政治文化”的特点之一是强调集中统一,它与西方的强调个人自由和权力分散明显有别。本文探析了我国的这一政治文化的来龙去脉和真谛,并与西方国家的政治文化作了简要地比较。

  

   一、“一”与“道”

  

   “道”是我国传统文化中用于表达事物的本质和规律的一个概念。“道”是存在于事物内部决定其存在和发展道路的东西。“道”无处不在,无事不有。但它隐含于事物之中,无影无形,不能为人的感官所认知,人只能通过心的静思(理性思考)来领会它。因而“道”给人的感觉是“虚”。被人认识和诉说的“道”就是“理”。我国古代人认为,世界是统一的,因而有统一的“道”,它是各种事物的总根源,又是有差别的,世界上有天、地和人三类大事物,各有其“道”和“理”。人过社会生活之“道”和“理”就是“义”。“义者,谓各处其宜也。”它是人际交往的原则和观念。“礼”者,即礼节仪式,它是人类行为的一种仪表、准绳,是制度化了的道义,用以规制人的言行,使之和谐统一。

  

   “道”的观念揭示了事物的共同性、同一性,即同一类事物有共同的本质、根源、运动规律和共同的归宿。因而“道”的一个重要特点是强调统一,故“道”也别名为“一”。《黄帝四经·道原经》曰:道“万物得之以生,百事得之以成。人皆以之,莫知其名。人皆用之,莫见其刑(形)。一者其号也。虚其舍也,无为其素也,和其用也。是故上道高而不可察也,深而不可则(测)也。显明弗能为名,广大弗能为刑(形),独立不偶,万物莫之能令。”《黄帝四经·十大经·成法》曰:“昔天地既成,正若有名,合若有刑(形)□,以守一名。上拴之天,下施之四海。吾闻天下成法,故曰不多,一言而止,循名复一,民无乱纪。……一者,道之本也,胡为而无长。□□所失,莫能守一。一之解,察於天地,一之理,施於四海。”老子的《道德经》也曰:“道生一、一生二、二生三,三生万物。”

  

   应该指出的是,“道”之“一”,不是“唯一”“单一”,而是“统一”“同一”“一体”或“普遍性”。因为“唯一”“单一”说的是存在的绝对“独立性”,此物与它物不相容,即没有任何交往和联系。“统一”“同一”“一体”否认这种观念,认为世界是复杂的,虽然存在着千千万万种事物,且事物与事物是有差别的,每种、每个事物都有其特殊性,但由于它们都存在于世界中,因而会与其他事物有交往,彼此存在着千丝万缕的关系,甚至彼此交融在一起,是你中有我,我中有你,并能联系起来,结成一个统一体。此叫“普遍性”“同一性”。这就是说,是“和而不同”或“合而不同”。用当代流行的一个观念来说叫“一体多元”(One diversity),它的含义是任何复杂的事物都包含着许多方面和多种渊源,或者说其内部既有差异性,又有统一性,是一个“多”和“一”不断变化的过程。因而,任何事物都不是单一的和简单的,或者说都是“一分为二”的,甚至是“一分为三、四……”的。不仅客观存在的事物如此,而且人对这些事物的认识所产生的概念、观念也是如此。一句话,事物之间存在差别和矛盾,但也存在共同性,因而事物只能在与其他事物保持的总体统一中追求“独立性”,不能破坏总体的统一,否则就破坏了其存在的前提和基础。正因如此,我国文化把“一”与“道”联系起来。

  

   二、我国传统文化中的“政”与“一”

  

   (一)“政”的概念

  

   “政”即“政治”,这一概念在我国古代既是名词,又是动词。作为名词,指社会的公共事务,作为动词,又简称“治”“牧”,广义上指执掌国家权力,管理社会的公共事务,包括防御外敌、治灾、治恶、治邪,治奸,惩罚不轨者,维护社会秩序,使之符合人生和社会之道。故称执政者为“执道者”。管子在《君臣上》中曰:“道者,诚人之姓(生)也,非在人也。而圣王明君,善知而道之者也。是故治民有常道,而生财有常法。道也者,万物之要也。为人君者,执要而待之,则下虽有奸伪之心,不敢杀(试)也。夫道者虚设,其人在则通,其人亡则塞者也。非兹(此)是无以理人,非兹(此)是无以生财,民治财育,其福归于上。是以知明君之重道法而轻其国也。故君一国者,其道君之也。王天下者,其道王之也。大王天下,小君一国,其道临之也。是以其所欲者能得诸民,其所恶者能除诸民。所欲者能得诸民,故贤材遂;所恶者能除诸民,故奸伪省。如冶之于金,陶之于埴,制在工也。”在《兵法》中曰:“畜之以道,则民和;养之以德,则民合。和合故能谐,谐故能辑,谐辑以悉,莫之能伤。”《形势解》中曰:“民之从有道也,如饥之先食也,如寒之先衣也,如暑之先阴也。故有道则民归之,无道则民去之。故曰:‘道往者其人莫来,道来者其人莫往’。”又曰:“道者,所以变化身而之正理者也,故道在身则言自顺,行自正,事君自忠,事父自孝,遇人自理。”《荀子·王霸》曰:“国者,天下之利用也;人主者,天下之利埶也。得道以持之,则大安也,大荣也,积美之源也;不得道以持之,则大危也,大累也,有之不如无之;及其綦也,索为匹夫不可得也,齐愍、宋献是也。故人主天下之利埶也,然而不能自安也,安之者必将道也。”

  

   由此看来,执政者的任务就是通过选贤任能和立法定制等各种办法宣传和维护道义,并躬身示范之。周文王曾问太公:“何如而可以为天下?”对曰:“大盖天下,然后能容天下;信盖天下,然后可约天下;仁盖天下,然后可以求天下;恩盖天下,然后王天下;权盖天下,然后可以不失天下;事而不疑,然后天下恃。此六者备,然后可以为天下政。”东汉末思想家荀悦在谈到“政”时说:“天作道,皇作极,臣作辅,民作基,惟先哲王之政。一曰承天,二曰正身,三曰任贤,四曰恤民,五曰明制,六曰立业,承天惟允,正身惟常,任贤惟固,恤民惟勤,明制惟典,立业惟敦,是谓政体也。致治之术,先屏四患,乃崇五政。一曰伪,二曰私,三曰放,四曰奢。伪乱俗,私坏法,放越轨,奢败制。四者不除,则政无由行矣。俗乱则道荒,虽天地不得保其性矣;法坏则世倾,虽人主不得守其度矣;轨越则礼亡,虽圣人不得全其行矣;制败则欲肆,虽四表不能充其求矣。是谓四患。兴农桑以养其生,审好恶以正其俗,宣文教以章其化,立武备以秉其威,明赏罚以统其法,是谓五政。”

  

   正因如此,执政者执政时应树立起“道行天下”“公天下”“民为本”等一系列观念。如夏禹时《尚书·夏书·五子之歌》中已明确地提出:“皇祖有训,民可近,不可下,民惟邦本,本固邦宁。”周初的《六韬》中已有言:“天下者非一人之天下,天下人之天下也。与天下同利者,则得天下;擅天下之利者,失天下。”《吕氏春秋·孟春纪·贵公》中曰:“昔先圣王之治天下也,必先公,公则天下平矣,平得于公。……天下非一人之天下也,天下人之天下也”。《吕氏春秋·顺民》曰:“人主有能以民为务者,则天下归之矣。”“失民心而立功名者,未之曾有也。”《管子·权修篇》曰:“天下者,国之本也;国者,乡之本也;乡者,家之本也;家者,人之本也;人者,身之本也;身者,治之本也。”“欲为天下者,必重用其国,欲为其国者,必重用其民,欲为其民者,必重尽其民力。”《管子·权修》亦有言:“君人者,以民为天,民与之则安,辅之则强,非之则亡”。1《孟子·离娄上》曰:“桀纣之失天下也,失其民也;失其民者,失其心也。得天下有道:得其民,斯得天下矣;得其民有道:得其心,斯得民矣;得其心有道:所欲与之聚之,所恶勿施,尔也。”荀子在《王霸》中曰:“用国者,得百姓之力者富,得百姓之死者强,得百姓之誉者荣。———三得者具而天下归之,三得者亡而天下去之;天下归之之谓王,天下去之之谓亡。”故要视“百姓贵之如帝,亲之如父母”。汉之贾谊对“民为本”的思想做了更全面的论述。他说:“民者,万世之本也,不可欺。凡居于上位者,简士苦民者是谓愚,敬士爱民者是谓智。夫愚智者,士民命之也。故夫民者,大族也,民不可不畏也。故夫民者,多力而不可适也。呜呼,戒之哉,戒之哉!与民为敌者,民必胜之”。

  

   (二)“政”的真谛是“正”

  

   《管子·法法》曰:“政者,正也。正也者,所以正定万物之命也。是故圣人精德立中以生正,明正以治国。故正者,所以止过而逮不及也。过与不及也,皆非正也;非正,则伤国一也。”“正”其含义丰富,包括几个方面:

  

   首先,是执政者要“名正”,即其名位有正当性、合法性。因为“名正”才能“言顺”,发布的政令才有权威性。《论语·子路》曰:“名不正,则言不顺;言不顺,则事不成;事不成,则礼乐不兴;礼乐不兴,则刑罚不中;刑罚不中,则民无以措手足。”“其身正,不令而行;其身不正,虽令不从。”

  

其次,其执政的目的是使人们的行为符合“道”(义),因为只有这样才能使各种人各随其性,各尽其宜,呈现出最好的状态,并达到高度的和谐统一。《管子·君臣上》曰:“道也者,万物之要也。为人君者,执要而待之,则下虽有奸伪之心,不敢杀(试)也。夫道者虚设,(点击此处阅读下一页)


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本文责编:陈冬冬
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