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韩星:修身为本,家国天下

更新时间:2021-03-15 23:11:42
作者: 韩星 (进入专栏)  

   父子伦理中重要的内容是孝道。《孟子·滕文公上》曰:“生,事之以礼;死,葬之以礼,祭之以礼,可谓孝矣。”“生,事之以礼;死,葬之以礼,祭之以礼”见于《论语·为政》孔子语,孟子引孔子的话强调孝道要以礼而行,由生前贯穿死后。

   《孟子·离娄下》曰:“养生者不足以当大事,惟送死可以当大事。”父母死后以礼举办丧事甚至比在对父母生时的奉养,更能体现子女的孝心。他说:“尧舜之道,孝悌而已矣。”(《孟子?告子下》)

   《孟子·万章下》孟子以大舜为例,舜虽已贵为天子,得到了人人都愿得到的东西,如天下士人归附、女色、财富、地位,但他并不高兴,他内心的忧愁是,还没有得到父母的欢心,年五十仍思慕父母,“大孝终身慕父母”,所以孟子特别赞扬他,后儒把他树为大孝的典型。

   孟子提出了存在五种不孝的情况:“惰其四支,不顾父母之养,一不孝也;博奕好饮酒,不顾父母之养,二不孝也;好货财,私妻子,不顾父母之养,三不孝也;从耳目之欲,以为父母戮,四不孝也;好勇斗狠,以危父母,五不孝也。”(《孟子?离娄下》)《孟子·万章篇上》云:“孝子之至,莫大乎尊亲;尊亲之至,莫大乎以天下养。”孟子对孝的最高境界是以此为天子,有能力以天下的富贵供养父母。

   在兄弟伦理方面,孟子提出了具体的道德要求:兄友弟悌。“兄友”要求做兄长的要关爱弟弟,克尽兄长之道,做好榜样示范的作用;“弟悌”要求做弟弟的要谦恭有礼,恭顺兄长。

   关于“兄友”,孟子以舜如何对待象为例,阐释舜作为兄长对弟弟的关心、照料。象是后妈生的弟弟,性格狂傲,曾经与父亲和后母合谋要害死他,但舜并不怨恨象,而是经常关心爱护弟弟,“象忧亦忧,象喜亦喜”(《孟子·万章上》)。

   又据《孟子·万章上》记载,万章问孟子说:“象日以杀舜为事,立为天子,则放之,何也?”孟子曰:“封之也,或曰,放焉。”万章曰:“舜共工于幽州,……象至不仁,封之有庳。……在他人则诛之,在弟则封之。”孟子回答说:“仁人之于弟也,不藏怒焉,不宿怨焉,亲爱之而已矣。亲之欲其贵也,爱之欲其富也。封之有庳,富贵之也。”对于万章问有人这是流放弟弟,孟子解释说:“象不得有为于其国,天子使吏治其国,而纳其贡税焉。”

   象成天把杀害舜作为事务,舜作为兄长对弟弟的所作所为,没有忿怨,没有记仇,而是在做了天子以后还封象以土地,委以重任。但是他深知自己的弟弟难以担当治理之重任,于是“使吏治其国,而纳其贡税焉”,这就是说,舜采取的方式只是让象到偏僻的有庳国去当一个名誉上的诸侯,而没有实际权力。

   孟子认为,舜这样做既维护了兄弟情义,又不会使象胡作非为。

   关于“弟悌”,《孟子·离娄上》曰:“义之实,从兄是也”,指出义的实质就是弟弟顺从兄长。《孟子·万章上》象曰:“谟盖都君,咸我绩。牛羊父母,仓廪父母,干戈朕,琴朕,弤朕,二嫂使治朕栖。”象想杀害舜,并将其财物占为己有,作为弟弟的象不尽悌道,更不用说以舜为榜样尊敬兄长,孟子虽然没有直接谴责象,但通过舜对弟弟的宽宏大量,反衬了象不尽悌道的卑鄙渺小,是对世人的警戒。

   《孟子·告子下》曰:“徐行后长者谓之弟,疾行先长者谓之不弟。”缓慢地走在长者之后称之为悌,不够长者自顾自地走到前面去就是不悌。兄弟之间主要在于“血浓于水”的同胞情义,《孟子·告子下》曰:“有人于此,越人关弓而射之,则己谈笑而道之,无他,疏之也;其兄关弓而射之,则己垂涕泣而道之,无他,戚之也。”孟子举例说假如有一个人对于“越人射己”和“其兄射己”有截然不同的感受,就是因为兄弟之间手足情感的缘故。孟子十分重视兄弟之伦,把兄弟无故看做君子人生的三大乐趣之一。

   《孟子·尽心上》曰:“君子有三乐,而王天下不与存焉。父母俱存,兄弟无故,一乐也……”,孟子认为父母都健在,兄弟无变故,是人生一大乐,然而称王天下并不在其中,表明孟子对父子、兄弟伦理的重视,也表达了家为天下之本之意。

   三、治国之道

   在孟子那里,国是平天下的基础。欲平天下,就必先治理好自己的国;治理不好自己的国,就谈不到平天下。他说:“诸侯之宝三:土地、人民、政事。宝珠玉者,殃必及身。”(孟子· 尽心下》)在孟子看来,土地为立国之基,人民为守国之根,政事为经国之纲。诸侯只有以三者为宝,才能达到国治、天下平。否则,以珍珠美玉为宝,就会招致祸患。

   治国之道首先是要处理好君臣关系。孟子说:“君臣主敬”(《孟子·公孙丑下》),“欲为君尽君道,欲为臣尽臣道,二者皆法尧舜而已矣。不以舜之所以事尧事君,不敬其君者也;不以尧之所以治民治民,贼其民者也。”(《孟子·离娄上》)君有君道,为臣子表率,以仁义、礼节对待臣下;臣有臣道,忠君、敬君,做到不令而行。这样,各尽其道,就是上古圣王治国平天下的大经大法。

   孟子还在规定各种人际关系的准则时以“义”属于君臣,他说:“君臣有义”(《孟子·滕文公上》)在具体阐述“仁义礼智”的基本内涵时,他强调:“义之于君臣也”。(《孟子·尽心下》)他初见梁惠王,劝其先义后利时也说“未有义而后其君者也。”(《孟子·梁惠王上》)他用“义”规定君臣关系,显然具有限制君主对臣下单向控制的意思,即否认君对臣有绝对的权威,也不认为臣的义务是绝对服从君主,二者是一种双边对待关系,而不是单向服从关系。

   《孟子·离娄下》:“孟子告齐宣王曰:‘君之视臣如手足,则臣视君如腹心;君之视臣如犬马,则臣视君如国人;君之视臣如土芥,则臣视君如寇雠。”齐宣王是齐国国君,齐威王之子。他向孟子请教称霸天下的方法,孟子因势利导,游说齐宣王弃霸道而行王道,孟子把君臣比喻为一个生命体,手足腹心本是一体,“腹心”虽比手脚重要,可以指挥“手足”,但两者一体,相互配合,才能治好国。

   这当然是一种理想,但实际上往往不是这样,孟子分析了三种情况:君之视臣如手足,则臣视君如腹心;君之视臣如犬马,则臣视君如国人;君之视臣如土芥,则臣视君如寇仇。这就以磅礴的大气和雄辩的姿态深深地震撼了齐宣王,使得齐宣王不敢质疑和反驳孟子“君臣对等”的观点,也不敢胡乱说话。

   孟子“君臣对等”的观点与孔子所说的“君使臣以礼,臣事君以忠”的思想完全一致。可以看出,孔子和孟子都没有把国君神化,屈服于绝对权威,也不提倡臣下对国君的“愚忠”。

   相反,他们认为,即使君臣是对等的,那么在这对等关系中,也还应该是国君先敬臣,待臣如手足,才会得到臣下相应的视君如“腹心”的回报。这是基于保持大臣人格尊严的平等思想的反映,也是颇具民主色彩的观点。

   治国要从每一个家庭为基本单元来做起,为此孟子具体提出了“制民之产”的主张。“制民之产,必使仰足以事父母,俯足以畜妻子,乐岁终身饱,凶年免于死亡。然后驱而之善,故民之从之也轻。今也制民之产,仰不足以事父母,俯不足以畜妻子,乐岁终身苦,凶年不免于死亡。此惟救死而恐不赡,奚暇治礼义哉?王欲行之,则盍反其本矣。”就是说,要给百姓以基本的生活资料,保证其基本生活需求。

   “制民之产”的目标其实不高,就是一幅小农经济的理想图景:“五亩之宅,树之以桑,五十者可以衣帛矣;鸡豚狗彘之畜,无失其时,七十者可以食肉矣;百亩之田,勿夺其时,数口之家,可以无饥矣;谨庠序之教,申之以孝悌之义,颁白者不负戴于道路矣。七十者衣帛食肉,黎民不饥不寒,然而不王者,未之有也。”(《孟子·梁惠王上》)

   他利用君主的野心来说教,要求统治者推行孝悌、教化百姓:“王如施仁政于民,省刑罚,薄税敛,深耕易耨;壮者以暇日修其孝悌忠信,入以事其父母,出以事其长上,可使制梃以挞秦楚之坚甲利兵矣。……故曰:‘仁者无敌’,王请勿疑!”(《孟子?梁惠王上》)

   仁政体现在保证老百姓家庭温饱基础上的教化,是对孔子“富而教之”理念的细化,是其治国理政的基本主张。君主如果这样做,就能使国民团结一致,在国家危难之际挺身而出,保家卫国。

   孟子认为,如果君王不讲仁义,而是“利”字当头,难保身家,当然也保不了国。

   孟子见梁惠王,王曰,“叟,不远千里而来,亦将有以利吾国乎?”孟子对曰:“王何必曰利?亦有仁义而已矣。”“王曰:‘何以利吾国?’大夫曰:‘何以利吾家?’士庶人曰:‘何以利吾身?’上下交征利,而国危矣!万乘之国弑其君者,必千乘之家;千乘之国,弑其君者,必百乘之家。万取千焉,千取百焉,不为不多矣;苟为后义而先利,不夺不餍。未有仁而遗其亲者也,未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣,何必曰利?”(《孟子·梁惠王上》)

   全国上下都追逐私利,就会出现人与人之间的无情争斗,子弑父、臣弑君,这个国就离覆亡不远了。

   四、平天下之道

   孟子以挽救世道,救治人心自命,以平治天下为己任。他说:“如欲平治天下,当今之世,舍我其谁也?”(《孟子·公孙丑下》)他主张平天下要从仁政出发,实现王道理想:“尧舜之道,不以仁政,不能平治天下。”(《孟子?离娄上》)尧舜之道就是先王之道,具体措施就是行仁政,最终达到平治天下的目的。

   淳于髡说:“今天下溺矣,夫子之不援,何也?”(孟子)曰:“天下溺,援之以道;嫂溺,援之以手。子欲手援天下乎?”(《孟子?离娄上》)孙奭疏:淳于髡“问孟子,言今天下之道以沉溺之也,夫子之不拯援之,是如之何?……孟子言天下之沉溺,当以道拯援之,嫂溺则当以手援之。今子之言,是欲使我以手援天下乎?此言不可以手援天下,当以道援之矣。斯亦明淳于髡之蔽也。”

   淳于髡是战国时期与孟子同时的齐国政治家、思想家,他问孟子说,现在天下无道,您老夫子难道不伸手救助吗?孟子说,要挽救天下,应该“援之以道”,即以仁政王道来平天下,而不是你说的像“嫂溺援之以手”那样“手援天下”,即做什么具体事情来平天下,如用物质来接济人们的需求等。孟子意思是应当以仁政王道来平天下,当然做一些具体事情也是必要的。

   为此,他提出“王天下”之道,《孟子· 尽心上》中说:“君子有三乐,而王天下不与存焉”,“王天下”这个概念最早就是由孟子所提出的,目的劝导国君通过施行仁政平治天下。

   孟子见梁襄王。出,语人曰:“望之不似人君,就之而不见所畏焉。卒然问曰:‘天下恶乎定?’吾对曰:‘定于一。’‘孰能一之?’对曰:‘不嗜杀人者能一之。’‘孰能与之?’对曰:‘天下莫不与也。王知夫苗乎?七八月 之间旱,则苗槁矣。天油然作云,沛然下雨,则苗浡然兴之矣。其如是,孰能御之?今夫天下之人牧,未有不嗜杀人者也,如有不嗜杀人者,则天下之民皆引领而望之矣。诚如是也,民归之,由水之就下,沛然谁能御之?’”(《孟子·梁惠王上》)当时人民痛苦于战争,流离失所,性命难保,孟子提出王天下,也就是统一天下,只有有仁心,不嗜杀人的君主能够做到。

   他还提出“保民而王”:齐宣王问曰:“齐桓、晋文之事可得闻乎?”孟子对曰:“仲尼之徒无道桓、文之事者,是以后世无传焉。臣未之闻也。无以,则王乎?”曰:“德何如,则可以王矣?”曰:“保民而王,莫之能御也。”(《孟子·梁惠王上》)不但不嗜杀人,还要护佑人民,这样的人才能王天下。

他总结历史经验教训概括说:“三代之得天下也以仁,其失天下也以不仁。”(《孟子?离娄上》)夏、商、周三代的君王获得天下是有仁心,行仁政,其失去天下则是由于无仁心,不行仁政。可见,有仁心,(点击此处阅读下一页)


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