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张树军:执法中庸的艺术

更新时间:2007-01-04 10:53:38
作者: 张树军  

  

  前言

  

  在《法治之道》中,作者重点讨论了现代法治思想与《道德经》、《周易》的哲学契合问题,其核心思想是法治有道,认为《道德经》和《周易》的思维方法可以应用于法治研究,而且二者都蕴含了丰富的法哲学思想。但是,如何实践法治之道,这里有个方法问题。即,如何理解、应用《法治之道》的思想于实践中?显然,现代法律学人习惯的逻辑方法是行不通的,但是,古代中国人的“心法”、顿悟等方法又是难以捉摸的。怎样更好的将这种“象思维”方法转化为现代人易于接受的科学方法?作者认为,西方的现象学方法是个好的媒介。因为,现象学与中国道学亲缘最近,关系密切。现象学的本质直观是通过现象学还原方法达到的。如果我们这样认为,中庸就是一种现象学还原法,也是本质直观法,那么,道学之道识同样也有有效方法才能达致。古代中国哲人发现了中庸之术,这种术以真理的艺术化感悟为原则。由于神秘化、神圣化导致这种科学方法不易传授,似乎完全靠只能个人践行、偶然获得真理,到今天已完全走样,不得真传。其实,中庸术的现代化是可能的。中庸术虽然不是形式化、逻辑化方法,作为艺术化的道的发现之技艺,却也是有原则、方法、内容和操作步骤的。它不是高不可攀的也不是庸俗的中间路线。作者结合法学问题,将中庸术应用于执法(广义,下同)活动中,来体现中庸之道的作用。这正是写作本文的意图所在。

  我们首先来重新认识一下中庸问题。中庸之“中”应释义为正,本意“当为矢着正也”,就是箭射中靶的,达到正确的结果。庸者用也、常也。中庸之道者,用中为常道,以走极端为非也。所以也有人称之为“中正之道”。中庸之道完全不是有些人一知半解或故意曲解以为的那种不讲是非的“中间路线”、不容标新立异的保守思想、甘居中游的消极处世态度、苟且节制的犬儒主义;或以模棱两可、调和折衷、和稀泥为能事,似德非德,而反乱乎德的“乡愿”之道。汉语里的“中”字,有中间、中等、普通、一般的意思;“庸”字可作平凡、低下、不求上进,没有出息解,因此很容易“顾名思义”误解中庸之道为上述种种贬义,以讹传讹,似昭昭而实昏昏也。【1】中庸,即中、常。恒定的、自然的、平常的、生活化之“中在”,不是高不可攀的,不是僵化的具体技术,而是人人可以运用而又无止境的“艺”,是智慧的点化法,人人用之皆可终身无穷受益。中庸是本质上的中道,并非形式上的不偏不倚或者折中主义。是正中、切中,恰当、融合之妙,有美感的真理,达到“天时地利人和”之境界。不能达中庸则不为,有为惟有中庸而已。无为的最高境界就是中庸态。只有中,才有真;只有真,才有正;只有正,才有法;只有法,才有行;只有行,才有律;只有率,才有德;只有德才有道;只有道,才有自然;自由自然,才有人;只有人,才有世界;只有世界,才有,自由。周而复始的变化,不是线形进化。人永远是人。中庸无我与人的差别,无我与万物的差别,一旦切中,就是整体的真在。它无分离、差别的痛苦,只有真理的自然之美感。它作为方法,就是一种绝对平等的知性,使他人与我共在、共鸣,共同折服于智慧之光中。它绝无自我之偏私和识见,更无对象之殊异,是所谓真理的法则只在无差别的绝对融合中显现、发生。也可以说,它是明是非而不取,容是非而超然,是第三者,是中间裁判者,是“游戏”者。它不是相对主义,不是绝对主义,而是相对中有绝对,不变中有万变。这真是思维的大艺术啊!是理性生活的大艺术啊!

  中庸术是否形式科学方法?显然不是。中庸术是非形式化、非逻辑化的“感知”,是智慧性知。其表象(形式化)是“取中(折中)”,实质是与存在共在的,探索本质真理的“人化”方法。它和传播、交流、应用原发真理的形式化科学方法不同。它是真正意义上的科学方法,是发现真理的“艺”,是“道”之“德性”。

  对于法学研究方法而言,与解释学法律方法不同,“执法(广义,下同)中庸术”是与西方解释学法律方法最相近的,但又本质不同。解释学方法本质还是真理符合论,它追求与对象(法律、行为事实等)的形式统一,是模拟,是“执法中庸术”的表象,貌合而神离。但只有解释学方法可能达到艺术化而体验、实践到“中庸”智慧。

  法的“人道”本质要求执法者必须懂得执法中庸术,也就是要使执法科学方法艺术化,使法律与人情物理相融合,达到律、法的高度合一,使律法的实践成为人们内在的理性生活而使宪法的自由的理念而与生活息息相关。执法最需要中庸精神,执法至中庸是其最高水平,达到了艺术化和科学化的统一。这是高级的执法层次,只有高级执法者才具有这种能力和素质,不是每一个普通执法者都实际能够达到的水平。执法的同一与个性化都是必要的,同一需要逻辑的一致来保证,使法律体系自洽;个性化需要中庸术来保证,使法律的适用成为真正科学的活动,而不是任性和霸道。现象学方法与法律思维的关系,我曾介绍过。下文主要介绍中庸方法与法律思维的关系,探讨执法中庸的艺术。

  

  一、认知道识

  

  1、道学是存在论

  本体论(ontology)直译是存在论,是对存在的哲学探究。科学总是人类的科学,是人类创造的并为人类所理解的科学,因此,科学的存在论首先把科学理解成人的一种存在方式,是人的在世之在的一种特定形式。【2】道学之识见(简称道识,下同)就是这种存在论上的识见,道识首先关注的是人本身,先人而后识见,但道识又是忘我之识,是消除主客体差异的识见。在道学中,只有此时才可能发生真知,用现代哲学的术语说,就是这样的知识是认识与本体的合一,或者这种知识才是真正意义上的科学真知。社会关系与自然关系本质不同,人类可以把自然作为客体加以研究,这是传统自然科学的基本任务,但是,在大自然的最深处,人与自然已然无法区分,主体客体关系消失。社会关系的本质在这里有着自己的渊源。逻辑会失去效力,真理就是最深刻的智慧体验。在此时,美,真都是在的发生着,善恶已消失,或者说没有了意义。也就是说,不可能有善,更不可能有恶。人在此时此刻是强大的,有超人的感觉。他不需要上帝,不需要依靠,自我支撑自己,与天地同在。他成为一个真正的独立、自由者。

  2、道识的基本特征

  道识与形式化、逻辑化思维最大的区别是,形式化思维以既定前提(事实或者假设的公理)为依据,通过文字语言表达定型化的知识,条件、方法都是不可改变的,所以,总是要发展,总是不可能达到本质真理。而道识的“象思维”方法总是不要文字语言的限定,没有任何限制条件和既定事实拘束,不会僵化,不会随条件变化而变化。它只与具体的人相遇,条件就是人化,而人的大脑和身体千万年也不会发生变化,所以,道识反而具有更大的绝对性、真理性。整体看来,形式化方便、普遍、及时、简单,也可能产生新的知识,但没有源泉,易枯竭;象思维个体化、缓慢、难度大,但是生生不息,可以不断创造新知,不会枯竭,是真理的源泉。这两种方法具有互补性。真理总是在少数人掌握中,需要少数不怕困难、热爱至理的人学习、接受象思维,在少数人之间传授而不中断;技术化知识在大众中传播、使用,需要形式化思维,方便、简单及时。但对于民族或者人类来说,必须全面发展这两种思维方法。

  道识是道学之见识,是与认知者息息相关的缘在之真理,是美的真理,不是任何教条,不是通常的既定知识,不是主观见识,也不是客观化认识。它具有以下特征:

  1)一真美。

  道识是真理,道识是美的体验,见识纯真之美,体现真与美的合一是道识的最基本特征。

  2)境遇化。

  道学是随无定理、定势,却有原则和方法的科学,道识不拘泥于传统和一切历史先见,不沉溺于想象的乌托邦,而是实现历史、未来和现实的此在性,是实践出真知,是时机化、缘份化的知,是人与天道自然的切中性知。境遇化是道识的重要特征。

  3)人道化。

  天道不是客观的,也不是主观的,就是人道的现实化。在混沌不分的境遇中使天道人道化。惟其人道,才是真理,才为人所用。天道似无情实际上最有情,天道钟爱与人,而天道爱人就是人要人道的根据。人道化是道识的本质特征。

  3、道识的方法

  1)寂静我。

  理性判断来自非理性的内心平和,正是在寂静渊默之中,那不显之德,反而具有一种更为巨大的生育抚养的力量,其日彰之实,也达到了盛极不可加的极境。【3】在寂静中忘我无思才能发现道的真谛,这是一种修学。对一个求真知的人来说,他应当心底光明正大,无邪恶,无任何偏见成见拘束,才能体验、发现道识,见到真理,体验大美。用孔子的话说,就是道不为小人谋,而为君子谋。这实在是很深刻的道理。俄国作家果戈理也认为,一个人的道德水平越高,他的智慧也越高。我想,他们的意思大概是相通的。

  2)游于艺。

  与今日意义上渗透生活世界的每个领域的“技”(技术)不同,在“艺”中充满着对场景、情境与质的细节的尊重,以及在一种当下即是的意义上,承负具体性、完整性与丰富性的要求,这一要求将每个个体的生命,尤其是身体作为“艺”的实行者与受用者。在身体(包括心灵与精神)的和谐状态中,“艺”抵达每个个人,也抵达自身。在这个意义上,“艺”乃是各正性命的事件当下地发生的一种依托或媒介。而“技”呢?它则以量化与抽象,销蚀具体与质的细节,它强化经济、机械与简化的操作性质,以便对所有质性的差异都可以以同一方式机械地从事。所以,在“技”中,文化的理想与丰富完整的存在是一种在操作中必须以量化的方式加以忽略或清除的剩余物。如同从事“艺”的“主体”,通过“艺”来到世界,也来到自身那样,在“技”中,“技”的操作者,脱离了具体的世界,也脱离了具体的身体(自己与他人)。“技”通过规则将自身正当化,而“艺”则是在与文化理想、文化体系的统一性获得存在的正当性,所以,在“游于艺”中,所志之道、所据之德、所依之仁,得以在“艺”境中真正的打开。只有通过“游于艺”,“志于道,据于德,依于仁”的生活才找到其依托,而以“游于艺”的方式,我们接纳的就不仅仅是我们自己,还有他者以及整全的世界。正是在这里,我们看到了“艺”的真正意义。而一切伟大的“教化”,都将把确立这种当下地抵达上述文化理想的“艺”作为核心,离开“艺”,就会发生“教便只是说理”、说理而其身体无以承载其理的现象。【4】道识本质上是科学的艺术化,或者说,科学就是艺术,艺术就是科学。因为,真正的科学和艺术都是求真的,都是美感的,是真与美的合一。技术是道识的表现方法,但远不是道识,也很难达到道识。因为大多数人习惯于方便、简洁,功用性、思想的懒惰以及效用观使一般人不愿求真知而已。技术思想就是为这种情况产生的。但原发真理是靠技术学不来的,逻辑是达不到的。形式化技术、逻辑只能传播、利用知识,但不创造知识。

  3)无善恶。

  超越虚伪的善恶观,这是一种超道德伦理的识见。人类的罪恶源自善恶之争。这是很难做到的。道表象是无情的,显得人无是非,无人情,但真正的道识就是无善恶的真知,显天地之大美的人类挚爱。

  

  二、法律思维之道

  

  生命哲学是本质性科学:关于生命本质的道学、宗教识见都应是科学认识的本质形态。什么是科学?形式科学与本质科学都是科学。法律内部技术需要以本质科学为依据。法的“规律”即是“中庸”化道识。道识是“象思维”之识见,不同于普通逻辑思维或者辩证法的见识。道识方法的应用,为独立科学法学的建立提供了有效工具。法就是“人道”,走人道的方法——本质真理之路——自由之路。独立法学是情理融合的科学,人文知识是重视情感的观点,社会科学是重视逻辑和实证的知识,法学是应用道学“中庸”术的实践科学。这是科学法学的基本方法。这是由法的本质——公正性决定的。只有法学是研究追求社会最大公正的科学,而实现公正的认识前提就是识见自由人的本质。道识就是切中存在本质的活动(庸,平常、自然、用,中庸,即平常、自然之用,非人为,非外力所加的自由态),而法律就是社会关系的中正形式,“中庸”方法就是其最本质的特有的研究方法,科学的法学方法。“道”即“中”,“德”即“庸”,道法自然(天成、合情合理的、无所拘泥、无所偏执的)。“中庸”术是科学法学的独有、自身的方法。

  人文走主观、社科走客观,都可以产生知识和效用,但都无法达到现实的中正。人文理想是可能(美的范畴);社会科学是统计规律(善的范畴),都没有面对普遍人类,非世界化。法律是实践,需要人类化、世界化、普遍化,(点击此处阅读下一页)


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