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鲁枢元:我与“精神生态”研究三十年 ——后现代视域中的天人和解

——庚子三论(三)

更新时间:2021-01-16 22:54:33
作者: 鲁枢元  
 

与会者有:曲格平、王蒙、齐邦媛、黄宗英、陈祖芬、从维熙、

张贤亮、刘心武、陈映真、叶楠、张炜、赵一凡、舒乙等。

  

   1998年11月,生态文化随笔集《精神守望》由东方出版中心出版。在这本书的序言中,我借西方“疯牛病”大流行的话题,强烈呼吁人们关注精神生态的存在:

  

   “疯牛病”,罪魁祸首不是牛,是人。当人把牛弄疯了的时候,自己也已经失去了健全的神经。

  

   生态危机已透过生态的自然层面、社会层面渗入人类的精神领域,人的物化、人的类化、人的单一化、人的表浅化,意义的丧失、深度的丧失、道德感的丧失、历史感的丧失、交往能力的丧失、爱的能力的丧失、审美创造能力的丧失,都在日益加剧。这种精神生态方面的危机,反过来又助长了整个地球生态的颓势。拯救地球,恐怕还必须从改善人类的精神状况开始。[6]

  

   这本书得到许多读者的共鸣,出版社也一再重印、再版。前辈学者钱谷融先生在《文汇读书周报》发表专文对“精神生态”的说法予以肯定,并表扬“这既是一本具有深邃思想的学术著作,又是一本抒发性灵的优美散文”。[7]

  

   1999年1月,《精神生态通讯》作为一本学界内部交流的刊物,在海南省社会科学界联合会的直接指导下创刊,并得到中国“自然之友协会”创会会长梁从诫、中国环境文学学会秘书长高桦的支持与鼓励。8月,我国“首席生态哲学家”余谋昌先生在《通讯》上发表文章,肯定了精神生态研究“具有重要意义”,并与我就“精神生态还是生态精神”这一问题展开商讨。作为一个生态哲学的门外汉,20多年来我从他那里接受了太多的教益。

  

   2000年,中国社会科学院“科学、技术和社会研究中心”(STS)筹划的“生态文化丛书”出版,曲格平、邢贲思、厉以宁分别作序,我的《生态文艺学》为其中的一部。书名“生态文艺学”是出于丛书建设新学科的统一要求,而我自己的心思却在“精神生态”上,这在该书的“后记”中已作出说明.

  

   应该说,这本书立论的支柱、论证的核心是我对“精神生态”的长期思考。在全书上下两卷、十四章的书写中,涉及“生态学的人文转向”、“地球精神圈”、“世界复魅”、“精神生态”、“生态学三分法”、“现代人的精神病症”、“开发精神生态资源”、“后现代是生态时代”等话题,我的初心颇有些自不量力,那就是建立一门“精神生态学”。

  

   这本书的面世,意味着我关于“精神生态”(spiritual ecology)的探索已经开始进入“成型”阶段。


生态学三重性与精神生态的内涵

  

   我最初看到的一部生态学词典,其中不但没有“精神生态”的条目,也没有“自然生态”的条目,这让我很是困惑。[8]后来我才渐渐悟出,在早期的生态学者们的知识空间里,生态学被定义为“研究生物体与其生存环境之间的关系的学科”,其中生物体即动物、植物、微生物;环境即物理环境与生物环境。生态,就是自然生态,“生态学”就是一门严谨的自然科学。而人类似乎只是生态学之外的一个研究者。

  

   生态学长期忽略了人也是生物,也是地球生物圈中的一员。这种情形直到人类面临的环境污染越来越严重、生态灾难频频发生时,学术界才开始认真地审视人类自己的生态属性,“人类生态学”、“社会生态学”渐渐进入学术界的视野。美国女记者瑞秋·卡逊(Rachel Louise Carson,1907-1964)的《寂静的春天》的出版成为生态学“人文转向”的里程碑。

  

   人被列入生态学研究对象,而且迅速上升为主要研究对象,这个对象与其他生物体相比,比如蝴蝶、鲸鱼、松树、苔藓、大肠杆菌既同属于自然界的生命体,也有不尽相同的地方,如人类拥有更突出的社会属性、精神属性。那么,在如今的地球生物圈内,除了“自然生态”之外, 还应该存在着“社会生态”、“精神生态”,我将其称为生态学的“三分法”。

  

   显然,“三分法”并不是要把三者拆离开来,恰恰是要在地球生物圈的有机整体中,深入考察其位置、属性、功能、价值,以及三者之间的相互作用。

  

   作为思维方法,“三分法”比“二分法”更周全,历史也更悠久。在《生态文艺学》一书中,我关于精神生态的立论便是建立在“生态三重性”基础之上的。当时,有两位思想家的说法对我有很大的启发:

  

   一是中国的梁漱溟,他是活学活用“三分法”的大师,他提出的“三种文化”、“三条路向”、“三种人生态度”都影响了后世。在《东西文化及其哲学》一书中,他指出一个民族的生活的不外乎三个方面:

  

   (一)精神生活方面,如宗教、哲学、科学、艺术等是。宗教、文艺是偏于情感的,哲学、科学是偏于理智的。

  

   (二)社会生活方面,我们对于周围的人——家族、朋友、社会、国家、世界——之间的生活方法都属于社会生活一方面,如社会组织、伦理习惯、政治制度及经济关系是。

  

   (三)物质生活方面,如饮食、起居种种享用,人类对于自然界求生存的各种是。[9]

  

   后来他在《人心与人生》一书中提出的“人生三大问题”,即人对物的问题,人对人的问题,人对自身生命的问题,这些都成了我构建自然生态、社会生态、精神生态三重生态架构的重要依据。

  

   另一位是德国思想家马克斯·舍勒(Max Scheler,1874—1928),我在撰写《生态文艺学》时,他的精神现象学学说给了我许多启示。他在《论人的理念》中也曾试图从人与上帝、人与历史、人与自然三个方面对人的存在做出鸟瞰式、全方位的考察。[10]

  

   地球生物圈中果然存在一个“精神生态”层面吗?

  

   以往的生态学中只承认地球上存在着岩石圈、水圈、大气圈、土壤圈、生物圈,随着人类活动对地球生态状况影响的加剧,生态学界渐渐意识到地球上还存在一个与人类活动密切相关的“圈”,欧洲与前苏联的一些学者称其为“社会圈”、“技术圈”、“智能圈”;而我特别关注的是20世纪前期常年在中国从事学术考察的法国古生物学家夏尔丹·德日进(Pierre Teilhard de Chardin,1881-1955)提出的“精神圈”。起初,我只是在G·R·豪克的《绝望与信心》一书中捡到德日进关于“精神圈”的只言片语:地球上“除了生物圈外,还有一个通过综合产生意识的精神圈”,精神圈的产生,是“从普遍的物质到精神之金”的变化结果,是通过“信仰”攀登上的“人类发展的峰巅”,它体现为“对世界的信仰、对世界中精神的信仰,对世界中精神不朽的信仰和对世界中不断增长的人格的信仰”。[11]《德日进集》在中国出版后,我才看到他关于“精神圈”的更多论述:

  

   在精神圈里的透视里,时间和空间都真的人性化了——或应说是超人性化了。宇宙全体和位格绝不互相排斥,他们是提携并进,同时达到巅峰。

  

   由于有分子、细胞、种系支干的封闭化学才会有的生物圈或精神圈。生命和思想的呈现与发展都不只是偶然的,而且是有结构的,与大地物质的轮廓及命运都是息息相关的。

  

   一种无限进步的见解是会与精神圈的汇聚性质冲突的,正确的说法应当是把它描绘为是一种超越现有可见世界的向度与架构所得来的欢愉。[12]

  

   德日进为我的精神生态研究提供了重要依据,在我们生态文化研究中心的研究室里他的照片与梭罗、卡逊、利奥波德以及杜亚泉、梁漱溟的照片悬挂在一起。那一年,来访的美国德日进研究会主席约翰·格瑞姆夫妇看到后竟感动得热泪盈眶!

  

   我在上世纪90年代为什么选取“精神生态”作为自己的研究对象?细想起来,除了时代现实生活的刺激,还和我此前从事的文艺心理学研究有着内在联系。整个80年代,为了科研与教学的需要,我曾经下了些功夫梳理西方现代心理学史,出版过专著《文艺心理阐释》,从这本书中可以看出我对机能主义心理学、精神分析心理学、格式塔心理学情有独钟,这些学派的核心观念是整体性、有机性、流动性、内在性、创化性,正是这些心理学的理论与知识为我打开通往精神生态研究的门径。

  

   除了西方关于“精神”的学说,我的天性中似乎更容易吸纳中国古代哲学中关于“精神”阐述。在中国的古代,“精神”一语源自道家学术典籍,最早见诸《庄子》。《庄子》成书之前,《周易》、《老子》中已经有了“精”与“神”最初的观念;《庄子》问世之后,《淮南子》、《说苑》、《列子》对“精神”的阐发臻于完善。精神是一种玄奥微妙的宇宙基质,精神与形骸相对,是一种形而上的存在。“精神四达并流,无所不极,上际于天,下蟠于地。化育万物,不可为象,其名同帝”(《庄子.刻意》)。“精神”这种充盈天地间的“生机”与“灵气”,在人身上得以集中体现,人死之后,“形返于气之实,精返于气之虚”,生命不过是又返回诞生之前的自然状态。然而,真人、至人的精神并不随着肉体的化解而泯灭,却可以 “精而又精”、“反以相天”,“上以益三光之明,下以滋百昌之荣,流风荡于两间,生理集善气以复合”。(王船山:《庄子解.卷十九》)由此可以看出,在中国古代哲人那里,“精神”是宇宙间一种形而上的真实存在,是一切生命的基质与本原,是人性中流动着、绵延着、富有活力的构成因素。“清醇的精神”可以君临于有形者之上,甚至在个人的体外流传,施惠于天地人世间。这些前现代的哲学精神似乎更具备生态学的品位。

  

   为了回答学界人士对于“精神生态”的疑问,当《生态文艺学》出版面世之际,我特意在《精神生态通讯》上对这一术语做出如下阐发:

  

人的存在,可以划分为三个层面:生物性存在;社会性存在;精神性存在,分别体现为人与自然的关系、人与他人的关系、人与自我内心世界的关系,(点击此处阅读下一页)


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