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傅有德:基督教与犹太教:对话、问题与前景

更新时间:2020-08-19 17:11:13
作者: 傅有德 (进入专栏)  

    契约(covenant)是犹太教中极其重要的概念。根据《旧约·创世记》,上帝与犹太人的始祖亚伯拉罕、以撒、雅各立约,令其生养众多,子孙繁茂,成为大国,并允诺赐给以色列人迦南为立国之地;反过来,犹太人必须尊耶和华为唯一的神,并且事奉他,服从他。后来,摩西率领以色列人逃出埃及,在西奈山接受上帝亲授的以“十戒”为主体的《托拉》,使以色列人和上帝的契约关系以成文律法的形式确立下来。从此,以色列人自诩为上帝的“特选子民”,即成为上帝从万民中挑选出来并赐以律法,因而与上帝保持特殊关系的神圣民族。

   但是,随着基督教的诞生,犹太人与上帝订立的约以及“特选子民”的地位受到了挑战和威胁。基督教会采取的是简单的“取代论”:希伯来《圣经》是上帝与摩西立的《旧约》,已经被上帝与耶稣基督立的《新约》所取代;犹太人曾经是上帝的选民,但是,基督教会的产生意味着他们已被上帝遗弃,其选民地位已经由基督徒所取代。这种取代论从教会的建立到二战以后的1948年一直处于主导地位。就在1948年,德国福音派教会仍然认为,“以色列的受选由于基督而且自基督以来已经传给了包括犹太人和基督徒在内的由所有民族组成的教会。”à

   在这个问题上,梵二会议旗帜鲜明地表明了和以前完全不同的立场。宣言《我们的时代》(第4号)指出:耶路撒冷的犹太人不承认天福的降临,他们也曾反对福音的传播。“然而,据使徒保罗,由于犹太人祖先的缘故,他们仍然和上帝最亲近,上帝没有收回他的恩典和选召(参见《罗马书》11:28-29)。”á还有,“尽管教会是上帝的新选民,但不应把犹太人说成是被上帝遗弃或诅咒的”。Â根据另一份天主教的文件:“1980年11月17 日,教皇在对西德美茵茨犹太社区的训喻中,以绝妙的神学用语肯定了犹太人的永久实在性:……‘《旧约》中的上帝之民从未被摈弃……’”。(《通喻》第一部分)Ã

   新教方面也有不少类似的表示。1950年,德国福音派教会召开会议,一改原先取代论的立场,宣称“我们相信:即使在基督十字架殉难以后,上帝对于他曾经选择的以色列人民的允诺仍然有效。”Ä1967年,WCC的关于信仰和秩序委员会在英国布里斯特尔( Bristol )召开了会议,在会后发布的文件中表明了犹太人和基督徒共同构成上帝的选民的观点。该文件写道:“可以认为,教会和犹太人一起构成上帝的一个民(one people),现时,他们彼此分别,而随着允诺的实现,他们将最终成为一个。”Å尼德兰改革教会会议也在1970年断定:“因为上帝的拣选仅仅以自己的诚实无欺为基础,所以即使到了现在,这个民族(指犹太人)仍然是受选之民,原先给予他们的儿子的名分和应许也是仍然有效的。”Æ

   从总体上看,犹太人的选民地位自50-60年代以来又在基督徒心目中重新确立起来了。

   关于《新约》和《旧约》的关系,基督教现在也已放弃了取代论。在基督教教会看来,上帝拯救的计划是统一的,因此,《新约》和《旧约》之间是连续的。1974年,梵蒂冈的《方针》指出:“《新旧约全书》的启示者和作者是同一个上帝,他在《旧约》中说话,也在《新约》中说话。”(第三部分)à耶稣在很多情况下是站在《旧约》立场上的,就连他讲道的方法也和当时的拉比相似。“要努力更好地理解《旧约》中保存的任何具有永久价值的东西,因为后来《新约》的解释也没有放弃它。更准确地说,《新约》表达了《旧约》的完整意思,《旧约》和《新约》是相互照应,相互说明的。”(第二部分)á

   既然犹太人仍然是上帝的选民,或者犹太人和基督徒都是上帝的选民,甚至是同一个选民,既然《新约》和《旧约》是连续的和统一的,那么,犹太人和基督徒就不仅没有根本的冲突和矛盾,而且是履行同一个上帝的拯救计划的兄弟。在基督教看来,如果是这样,基督教和犹太教之间的关系就可以协调一致了,基督徒和犹太人的隔阂和冲突就可以消解,可以化干戈为玉帛,建立兄弟般的友谊了。

  

   三、耶稣之死与犹太人的责任

  

   据《福音书》记载,耶稣是由加略人犹大出卖,被犹太祭司长、长老和文士们拘捕并审讯,最后,由罗马总督彼拉多在犹太人的强烈要求下下令钉死在十字架上的。对于基督徒来说,《福音书》不仅是宗教经典,而且也是信史,其中记载的每一个事件都是不容质疑的事实。因此,自从基督教诞生以来,基督徒们普遍相信,犹太人是杀害耶稣的罪魁祸首。由于耶稣是基督徒们心目中的主,是上帝的化身,因此,杀害耶稣就是犯了弑神罪。在基督徒看来,弑神罪是十恶不赦的弥天大罪,犯下此罪的犹太人当然是基督徒的不共戴天的仇敌。根据“父债子还”的血统论,过去犹太人犯下的罪应该由后来的犹太人来偿还。于是,一个奇怪的现象发生了:一方面,基督教缘于犹太教,二者有直接的亲缘关系;另一方面,基督徒从一开始就仇视犹太人,在基督徒心目中,犹太人天生是有罪因而应该偿还罪行的。反犹主义之所以发生,原因非止一端,但是,由犹太人的弑神罪而引起的宗教和种族仇恨无疑是最主要的原因。

   在犹太人的弑神罪问题上,梵二会议《我们的时代》(第四号)第一次明确指出:“诚然,犹太当局及其追随者促成了基督之死(参考《约翰福音》19:6),但是,他的蒙难不能不加区别的归罪于当时所有的犹太人,也不能归罪于当今的犹太人。”à这段话表明,第一,耶稣的死是犹太人造成的,因此,犹太人理应对此负责。这一点近乎是基督教的传统看法。第二,但是使耶稣致死的不是当时所有的犹太人,而是其中的一部分犹太人,即犹太当局及其追随者。因此,对此负责的只是当时犹太人中的一少部分。第三,时过境迁,现在的犹太人对耶稣之死没有任何责任。换言之,个别犹太人过去犯下的弑神罪不能要求当今的犹太人为之负责。这一立场在以后的《方针》和罗马天主教教会的其它文献中又得到了重申。

   应该承认,梵二会议在这个问题上的上述立场有着重大而且深远的意义。它明确宣布现代犹太人对于耶稣之死没有任何责任,不啻为犹太人的解放宣言。它使现代犹太人从弑神的罪名中解脱出来,从而打碎了在过去2000年的历史中由于被认定有罪而佩戴的枷锁,从而成为和别的民族一样可以挺胸抬头的民众。这样一来,反犹主义的根基就被大大动摇了。

   当然,犹太人并不完全满意梵二会议《宣言》在耶稣之死和犹太人的责任问题上的声明。一些犹太学者认为,《福音书》的记载是不真实的。事实是,耶稣是当时爱国的犹太人,他带领人们反对罗马帝国的统治,因此而被作为政治犯被罗马总督处死的。英国著名犹太学者海姆·马克比毕生致力于犹太教和基督教关系的研究,尤其是一世纪基督教产生时期的两教关系研究。他在《一世纪的犹太教》、《犹地亚的革命:耶稣和犹太人的抵抗》等著作中反复表明:耶稣时期,犹太当局是由大祭司和上层撒都该人组成的,他们是罗马帝国的傀儡,是背叛犹太民族的奸党。耶稣不仅是一个犹太爱国者,而且是下层爱国者中的领袖人物。由于他的言论是反抗罗马帝国在巴勒斯坦的统治的,而且企图用行动推翻帝国的统治,所以被反动的犹太当局和罗马帝国以“犹太人之王”的罪名而钉死在十字架上。á

   可以看出,马克比的说法与梵二会议《宣言》的有关表述是不完全吻合的。但是,这并不妨碍犹太人对梵二会议精神在总体上持欢迎态度。一些犹太名流,如亚伯拉罕·海舍尔、斯腾伯格,愿意与罗马教廷接触并接受教皇的接见足以证明这一态度。

  

   四、弥赛亚问题

  

   弥赛亚(Messiah)问题是犹太教和基督教的根本分歧所在。弥赛亚,又称救世主,是犹太教与基督教共同使用的宗教概念。两教的分歧主要表现在以下三个问题上:弥赛亚是神还是人?耶稣是否弥赛亚?弥赛亚是否已经降临?

   在犹太教中,广义的弥赛亚即“受膏者”。因此,凡经过膏油圣礼的国王和先知都可称为弥赛亚。狭义的弥赛亚概念是与末世论相联系的。根据这样的弥赛亚观,当世界末日来临之际,弥赛亚将降临世间,他是大卫王的后裔。其使命是带领犹太人打败敌国,建都耶路撒冷,恢复犹太教圣殿,使世界范围内的犹太人都返回圣地以色列。与此同时,和平和正义也在全世界范围内实现。这样的时代被叫做“弥赛亚时代”。犹太人相信,弥赛亚是肩负神圣使命的人物,但他是人而不是神。未来的弥赛亚就向古代以色列王国的大卫一样,是一代名君。他是依靠建立一个理想的社会来完成救赎的。

   与此不同,基督教所说的弥赛亚则是神。由于希伯来文的“弥赛亚”相当与希腊文的基督。所以基督教中的弥赛亚又被称为基督。在基督教中,作为弥赛亚或基督的耶稣虽然具有血肉之躯,但就其本质而言,却是属神的存在。换言之,弥赛亚是上帝在尘世的化身,即所谓“道成肉身”。弥赛亚借助其肉身而在十字架上蒙难,从而替世人赎罪,使信仰他的人得到拯救。与犹太教宣扬人在未来理想社会中得救不同,基督教拯救的目标是人在精神性的天国里永生。

   对于基督徒而言,耶稣是人类唯一的救世主。弥赛亚就是耶稣,而且除了耶稣基督外,没有别的弥赛亚。然而,在犹太教看来,耶稣是人,而不是神。他是由一个犹太女子所生的普通的犹太人。基督教一方面承认耶稣是玛利亚的儿子,另一方面又把他说成是神,这是违反理性的,因而不可思议。耶稣也不是弥赛亚。这是因为,第一,弥赛亚是拥有统治权的君王,耶稣则没有;他既没有权力救自己,更没有权力拯救所有以色列人。第二,如果耶稣是弥赛亚,和平、正义的社会早已实现,人类已经彻底摆脱了纷争和战乱。但是,事实是,自从耶稣诞生以来,整个世界一直充满纷争和战乱。博登道佛(Gerhard Bodendorfer)曾在《犹太人谈耶稣》(Jewish Voice about Jesus)这篇文章中概述了犹太人对耶稣的看法。他指出:对于多数中世纪的犹太人来说,耶稣是一个危险的非人(non-person):一个江湖术士(magician),一个骗子,犹太敌人中的始作俑者,镇压《托拉》的人,拜偶像的反犹太宗教(基督教)的创始人。到了19-20世纪,耶稣被说成是一个犹太民族主义者,在伦理上具有希伯来个性特征。他本人不曾企图建立一个普世的宗教,他只是建立了一个犹太教宗派,到后来才被转化为一个普世的宗教。

   与弥赛亚密不可分的是基督教的“三位一体论”。即所谓耶稣是“圣父”、“圣子”和“圣灵”的一体化,同时又不妨碍他们为三重人格。这实际上是对耶稣之神性存在的进一步描述,当然是神秘主义的描述。对此,犹太教持坚决反对的态度。犹太人认为,“三位一体”和“道成肉身”的教义一样,是不符合常识,违反理性和逻辑的。它进一步表明基督教信仰的不合理性,从而反证了犹太教的合理性。

   由于基督教和犹太教对弥赛亚的诠释相去甚远,所以,对于弥赛亚是否已经降临这个问题的回答也就大相径庭。对于犹太教来说,弥赛亚尚未降临,他的临世是将来的事。当前,生活在纷乱、战争和不义中的人们正在期盼和向往他的到来。但是,按照基督教教义,既然耶稣就是弥赛亚,那么,他早已经降临了。公元之始,耶稣在巴勒斯坦降生,向世人传播福音,宣布上帝之国的临近,代人赎罪而蒙难。这是弥赛亚的第一次降临。待到世界末日临近时,耶稣基督还将第二次降临,那时,他将施行末日审判,使恶人下地狱受罪,让好人进天堂享永福。

弥赛亚观不论对于犹太教,还是对于基督教来说,都是生死攸关的问题。正因如此,两教才在这个问题上各不相让,争论不休。在中世纪,两教曾就这个问题开展过三次大的论战,即巴黎论战(1240年)、巴塞罗那论战(1263年)和托托萨论战(1413年-1414年)。综合起来看,尽管犹太教和与基督教都主张弥赛亚就是救世主,(点击此处阅读下一页)


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