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傅有德:论犹太教的信与行

——兼与基督教比较

更新时间:2020-08-19 15:51:44
作者: 傅有德 (进入专栏)  

  

      牛津英语词典(OxfordEnglishDictionary)(complete)是这样界定律法主义的:“律法主义被贬义地用于某些人的原则,这些人被指责为坚持和《福音书》相反的律法,坚持‘因行称义’(Justificationbyworks)”。著名的基督教改革家马丁·路德这样说:犹太人“想通过行为、工作和外在的东西,而不想像先知及以色列的真正子孙所必须做的那样,通过上帝的恩典和怜悯成为上帝的子民。”[⑥]桑德斯(Ed.Sanders)在总结基督教关于犹太教之律法主义的时候这样写道:“新教对于犹太教的典型描述是因行称义(worksrighteousness)。犹太教被说成是这样一种宗教:奉行该宗教的目的是通过遵守律法并做善事而赢得进入天国之道的。”[⑦]总之,在基督教世界中,犹太教是一种相信依靠善行而获得拯救的律法主义宗教。

  

      犹太教相信通过善行而得到拯救,而且行善事即奉行神性的律法,在这个意义上说,基督教称犹太教是“因行称义”和“律法主义”也不无道理。但是,问题在于,基督教对犹太教的评判没有停留在“律法主义”这个名称上。保罗、路德等进一步认为,犹太教的律法主义完全是“形式主义的”(formalist),是“自义”(self-righteous),是“伪善的”(hypocritical)。因此,犹太教是低劣的,应该受到蔑视和拒绝。保罗说:“因为外面做犹太人的,不是真犹太人;外面肉身的割礼,也不是真割礼。惟有里面作的,才是真犹太人;真割礼也是心里的,在乎灵,不在乎仪文。”(《罗马书》2:28-29)在保罗看来,肉体的割礼只是外在的,不是必需的,因而是形式主义。在许多基督徒心目中,割礼、献祭、饮食律法以及其他律法,都是外在的,形式主义的,与人的“称义”毫无关系。不仅如此,基督教还认为,只注重形式和外表的犹太人仍然“自以为义”,滋生了道德上的骄傲和对其他宗教的蔑视,而在事实上,犹太人——一世纪前后的法利赛人——是虚伪的;在英语词典里,“法利赛人”就有“伪君子”的意思。类似的说法反映了主流基督教在历史上对犹太教的基本观点。

  

      无疑,犹太教之“因行称义”突出的是人的善行对于救赎的意义。但是,我们不应该忘却,在它背后隐含的是对上帝的当然的、不容置疑的信仰。如前所述,犹太教的基础或前提是对上帝的信仰,犹太人之所以将律法的遵行和善行视为“称义”之必需,是因为犹太人在遵行律法时,早已将对上帝的虔诚信仰视为当然的前提,将律法的神性来源视为无可置疑,将律法的遵循视为“称义”的必由之路。善行和信仰是一体两面,而不是相互分离的两件事。也就是说,在犹太教这里,善行不完全是“外在的”,不是和信仰没有关系,实际上,它本身体现的正是内心的虔诚信仰。日常生活中的善行直接依照的是律法,最终体现的则是对上帝的内在信仰。换言之,行为不完全是外在的,因为它包含内在的信仰和虔诚;信仰也不完全是内在的,而必须体现在善行之中。没有善行,何谈真正的信仰?如《雅各书》所说:“人称义是因着行为,而不是单因着信”,“必有人说:‘你有信心,我有行为。’你将没有行为的信心指给我看,我便藉着我的行为,将我的信心指给你看。……虚浮的人哪,你愿意知道没有行为的信心是死的吗?可见信心是与他的行为并行,而且因着行为才得成全。”(《雅各书》2:18-22)就连耶稣自己也说:“就是到天地都废去了,律法的一点一划也不能废去,都要成全。”(《马太福音》5:17)路德将“因信称义”发挥到极至,说什么“惟有信仰”。然而,面对《雅各书》中的信行观,路德也不得不考虑行为的意义和价值。他说:“我们不是靠行为得救;但是如果没有行为,便必定在信心上有所差错了。”[⑧]善功就像一个标记,体现着真诚的信心。路德虽然强调内在的信心对于称义的首要性,但是也认为信心必然表现为行为。如果借用动机和效果这个范畴来分析犹太教的“因行称义”和基督教的“因信称义”,则可说前者强调的是效果,后者则突出动机。路德的观点是:好的动机必然产生好的结果,内在的信心必然导致而好的行为。其错误在于把动机和效果等同起来,而在事实上,好的动机不一定导致好的结果,动机和效果不一致的情况是经常发生的。而犹太教的“因行称义”则有更大的合理性。虽然偶然的善行不一定是真正的善行,不表明对于上帝的真正的信仰,但是经常的善行和义举则不仅说明行为本身的善,而且也能够表明内在的信仰一定是真诚的。我们是动机和效果的统一论者。能够使动机和效果统一起来的是经常的实践。一个人做一两件好事并不难,难的是经常做好事,甚至是一辈子做好事。经常行善和终生行善的人不仅结果是好的,其动机也必然是好的。犹太教之“因行称义”的原则就是教人一生按照律法行事,因此,犹太教界定的“义人”必定是既有虔诚的信仰,又是真正有德行的高尚的人。可见,“因行称义”较之“因信称义”在学理上略胜一筹。

  

      概而言之,犹太教的“因行称义”,因其以对上帝的信仰为前提,和基督教的“因信称义”一样,也是信仰在先,善行在后;二者在信与行的先后次序上是一致的,都是信仰在先,行为在后。二者的区别是重心不同:犹太教的重心是行,故曰“因行称义”;基督教的重心是信,故曰“因信称义”。这是两条通向救赎的道路。

  

      在救赎问题上,犹太教和基督教的本质区别在于信仰对象和与之相关的救赎手段。对于犹太教,信仰的对象是唯一的上帝,救赎的手段是奉行上帝启示的律法。基督教则不然。保罗说:“既知道人称义不是因为律法,乃是因为耶稣基督,……因为凡有血气的,没有一人因行律法而称义”(《加拉太书》:15-16)“义若是藉着律法得的,基督就是徒然死了。”《加拉太书》2:21)很明显,“因信称义”信仰的不是犹太教中那个唯一的上帝,而是“道成肉身”的耶稣基督,是“三位一体”的神。信,既是相信,也是信靠。就是说,耶稣基督是基督徒相信并依靠的对象:耶稣之十字架受难而替人赎罪,上帝因此免了人的罪,人才得以与上帝和好并称义。受难的耶稣是人与神之间的“中保”,人的免罪是由于他“白白”给予人的恩典。在基督教这里,“恩典”(Grace)就成了人之得救的手段,而且被说成是唯一的手段。路德在坚持“惟有信心”的同时还说“惟有恩典”,就把“因信称义”归结为惟靠恩典得救了。

  

      毫无疑问,基督教的救赎论对于基督徒而言是真理,因为基督徒信仰的就是耶稣基督,其救赎论是基督论的自然引申。但是,对于犹太人,这样的救赎论则是荒谬绝伦的。因为,在犹太人看来,惟有上帝,惟有托拉(律法),人只要信仰上帝并遵照律法行事,就可以成为义人,进而得到救赎。亚当和夏娃的自由意志导致违反上帝的禁令,但是那不是可以遗传后人的“原罪”。既然没有“原罪”,也就无需去赎罪,没有必要相信作为神人之中保的耶稣以及他的受难和替人赎罪。在历史上,耶稣实有其人,但他是一个普通的犹太妇女生的凡人,而不是什么“道成肉身”,不是神或具有神、人二性的“人子”。所谓“道成肉身”、“三位一体”等基督论是完全不合理性,不合逻辑,没有道理的。可见,犹太教和基督教在信仰上根本不同,属于不同的宗教。不同的宗教有不同的救赎论,“因行称义”和“因信称义”分别是不同的宗教——犹太教和基督教的救赎论。二者各在自己的宗教中顺理成章,而且只适用于自己的宗教,不应该以自己的宗教为标准来评判对方。实际上,正如基督教的救赎论可以成立,有其存在的理由和价值,犹太教的救赎论也一样可以成立,也一样具有存在的理由和价值。

  

      犹太教主张“因行称义”,故而是律法主义的。但是,律法主义不一定是形式主义和伪善的。犹太教的律法包含道德,刑法,民法,祭祀、礼仪等诸方面,其数目达613条之多。犹太教经历了历史的变迁,从圣经犹太教发展到拉比犹太教,又经历了中世纪和现代的改革运动,其后产生了诸多宗派。在当今社会中,古代确定的一些律法是很难实行了。例如,关于圣殿和献祭的律法在圣殿被毁后就无法付诸实践,有关农业的律法现在不一定适用了,关于利未家族的律令也失去了效力。如果在理论上仍然顽固坚持过时的律法,而在实际生活中无法奉行,使律法流于纯粹的形式,那倒是有形式主义的嫌疑。但是,不能把犹太教笼统地概括为形式主义的。翻开犹太教的历史,我们可以知道,犹太教是应时而变的宗教,即使是保守的正统派也在生活方式上做出了显而易见的调整。何况,目前属于自由派的犹太人占到80%以上。因此,我们认为,不能一般地称犹太教是形式主义的。也许犹太教中存在个别形式主义因素和内容,但是,正如基督教和其他任何别的宗教都有形式主义的一面,我们没有理由以偏概全,在一般意义上称犹太教为形式主义的和虚伪的宗教。

  

      在学习和研究犹太教的过程中,我感到不论在历史上还是在今天,有的(不是所有的)犹太学者和拉比具有一种基督教中心主义和从众心理。这些人心目中的宗教样板或范例是基督教,又拿了这个样板反观犹太教,论证犹太教也和基督教一样是一种伟大的宗教。例如有人认为,基督教是爱的宗教,犹太教也是爱的宗教,因为《利未记》中就有“爱人如己”的律令。其实,不必因为基督教是一种强势的宗教而认为其中的一切都是强势的。犹太教是人类最古老的一神教,其基本的信仰体系有独一无二的特征。犹太教应该勇于坚持自己的特征,同时也尊重他人的学说。这才是可取的态度。就救赎论而言,“因行称义”和“因信称义”一样是实现救赎的道路,是犹太人所应该坚持的犹太教的救赎之路。

  

      (原载《文史哲》2005年第3期)

  

      [①]《圣传》即拉比犹太教的经典《塔木德》(Talmud)。柴大林先生建议将音译的《塔木德》该为意译的《圣传》,因为它既表示了与《圣经》的前后接续,又体现了其口传律法的基本特点。我以为有道理,故用之。同时建议《圣传》和《塔木德》都用,如同《圣经》和《塔纳赫》,《摩西五经》和《托拉》并用一样。

  

      [②]实际上,第一个为犹太教确立信条的是公元前一世纪的斐洛,而不是中世纪的迈蒙尼德。但是,由于斐洛的著作一直为基督教教会所保存,不被犹太人所知晓,所有没有对犹太教产生实际影响。在这个意义上,人们仍然把迈蒙尼德看做是第一个为犹太教制定信条的神学家。

  

      [③]DanCohen-Sherbok,TheFutureofJudaism,T&TClarkLTD,Edinburgh,1994,p.38

  

      [④]参见MenachemKeliner,DogmainMedievalJewishThought:FromMaimonidestoAbravsanel,TheLittmanLibrary,1986,p.108-155

  

      [⑤]LeoBaeck:ThisPeopleIsrael:theMeaningofJewishExistence,TheJewishPublicationsocietyofAmerica,Philadelphia,1965,p.23-24

  

      [⑥]MartinLuthe,OntheJewandtheirLies.(马丁·路德:《论犹太人及其谎言,1543》,HelmutT.LehmannEd.,Luther'sWorks,Vol.43,ConcordiaPublishingHouseandFortressPress,Philadelphia1991-1995,p.148-149

  

      [⑦]Ed.Sanders:PaulandPalestinianJudaism,SCM,London,1977,p.33f

  

      [⑧]罗伦培登:《这是我的信仰》,译林出版社,1993年,第308页。

  


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