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谢文郁:真理与真知——从爱任纽和华伦提诺之间的争论谈起

更新时间:2020-06-08 14:01:05
作者: 谢文郁 (进入专栏)  
耶稣从神而来这种说法就是真的。不过,这个论证要求人必须在信任情感中来接受基督宣告。如果信任情感没有出现,我们就可以提出这样的疑问:如果有其他人也做同样宣告,我们是否也要相信他?这个疑问当然是在缺乏信任情感基础上提出的。对于那些已经相信耶稣宣告的人来说,他们不会提出如此疑问。缺乏信任情感,这就是说,人们在面对耶稣的基督宣告时缺乏信心这种认识官能,因而无法对基督宣告进行赋义和真值判定。显然,对于那些信徒来说,耶稣是一个情感对象。在基督论中,我们看到,耶稣是一个重合对象,集结了三种对象:感觉对象、思想对象、情感对象。这三种对象是分别由感官、论证、情感三种认识官能来呈现并赋义的。

   以上简略的观察可以让我们看到,认识主体拥有至少三种认识官能,可以分别呈现三种认识对象。这三种对象可以分别独立存在,也可以三者结合而成为重合对象。尽管重合对象对于认识主体来说不是一个对象,而是两个或三个对象,但是,人们在意识上往往把它们混为一谈。这种混淆导致了人混用认识官能去认识这些对象,导致了整个认识活动的混乱。比如,面对一个重合对象,人们用感觉官能去认识情感对象,或用情感官能来理解感觉对象,或用论证来呈现情感对象等等。显然,这种混用只会妨碍我们对周围世界的认识。我们在追踪爱任纽和华伦提努之间的争论时,发现这种混用是常见的。在以下分析中,我想借助于这个思想史的争论,展示他们对认识官能的混用,以及由此引发的认识困境,来揭示他们的争论症结。

   引入三种认识官能和三种认识对象的分析,我们再回到柏拉图的真理符合说问题上。柏拉图在阐述他的真理符合说时引用了经验证实这个语境。在经验领域,事实可以在主体间性中呈现出某种中性状态或外在独立自在状态,因此,关于事实的描述命题可以通过是否符合事实来判定其真值。这便是柏拉图的真理符合说能够被读者接受的语境。但是,思想对象是在论证中呈现并赋义的。除了论证,我们没有其他途径来呈现它的独立自在状态。有什么论证,就有什么样的思想对象。一旦论证被驳倒,它所呈现的思想对象也就消失了。在感觉经验领域,我们似乎能够区分事实和对事实的主观认识,因而似乎能够运用柏拉图的真理符合说。[9] 但是,面对非感觉对象,真理符合说就无法适用了。关于思想对象的命题真值是通过论证来支持的;类似的,情感对象则是在情感中呈现并赋义的;这里,除了论证和情感,我们没有其他途径可以呈现思想对象和情感对象的独立自在状态。有什么样的论证或情感,就有什么样的思想对象或情感对象。真理符合说对于任何关于非感觉对象的命题真值判定都无能为力。

   华伦提努并没有对这三种认识官能进行划分。在他看来,真知作为一种真理性知识,它不是经验知识,而是在论证中呈现的关于思想对象的知识。同时,他的真知的根据主要依赖于新约书信,特别是是《约翰福音》;其中,希腊哲学中的一些重要共识对他来说也是根据所在。人们也许会在怀疑主义思路中质问:“新约书卷凭什么可以当作论证的根据?”作为基督徒,华伦提努可以相当肯定地回答:因为他们相信耶稣的基督宣告。也即是说,当他根据并使用新约书卷来构造他的真知时,一方面,新约书卷是他的论证前提;也就是说,新约书卷是他的信任对象。我们知道,在所有论证中,大前提需要预设为真。实际上,大前提的真值往往是在信任情感中进行判定的。华伦提诺坚持新约书卷作为他们的真知(在论证中呈现)的根据。这样做只能求助于信任情感。另一方面,华伦提努提供了一个在他看来乃是真知的概念体系。我们下面要分析这个体系。简略来说,这个体系涉及了30个伊安。就形式而言,这些伊安大都和新约书卷有关,特别是《约翰福音》1:1-18节的文字。在华伦提努看来,《约翰福音》是一部特别的著作,特别是其中前18节,包含了真知的奥秘。换句话说,他企图主要通过这18句话来构造真知体系。从当代解释学的角度出发,可以说,他企图对这18句话进行经文诠释。但是,我们也可以说,这个真知体系更多的是一种概念构造。这一点需要我们深入分析。[10]

   二、作为概念体系的真知

   前面在分析真理概念时,我们注意到,感觉对象和思想对象都涉及概念认识问题。无论是从经验描述还是从命题演算出发,所形成的知识都一定是一种概念体系。经验知识的真理性可以通过经验验证来给出;关于思想对象的认识是论证中给出的,因而只要论证没有被驳倒,所提供的知识就是符合思想对象的,因而是真理性知识。至于情感对象,它们只能在情感中呈现。只要某种情感出现,就有相应的情感对象。人不一定需要通过概念体系来表达情感对象。他可以通过仪式来表达他所感受的情感对象;而在语言上则可以直接使用赞美句或感叹句;等等。比如,在信任情感中,信任对象和信任者的关系是一种畅通无阻的关系;而且,信任情感作为一种认识官能,一旦呈现信任对象,就同时就对信任对象进行赋义,如信任对象的善意和可靠性等等。这些关于情感对象的认识都可以是非知识性的(或非概念的)。

   然而,在华伦提努的理解中,真理并不仅仅是在信任情感中呈现的情感对象,更重要的,它是思想对象,必须在论证中呈现,因而可以以真知的形式存在。[11] 特别地,他认为,如果不掌握这些真知,人就无法从耶稣那里领受恩典而得救,并将永远留在黑暗中。我们先来读一段爱任纽的转述。在《驳异端》[12]的第一册第一章第一段,爱任纽是这样转述华伦提努的真知体系的:

   华伦提诺学派主张,在无形无状的至高处,存在着某种完美、先存的伊安。他们也称之为元原(Proarche),元父(Propator),元由(Bythus);并称之为无形的和不可理解的。这个伊安是永恒的和自生的,在无数的年代周期中保持着深奥的宁静和静默。与他同在的还有被称为恩典(Charis,恩典),太静(Sige,静默),意念(Ennoea,意念)的存在。最终,元由决定要从自身产生出一切事物,并把这些产物(就是他决心产生的)置放于与他同时的太静中,正如种子在子宫内。太静接受了这种子,也就受了孕,生了理性(Nous,理性)。理性与产生了他的那位是相似和相等的,并且唯独理性能够理解他父亲的伟大。这个理性他们也称之为独子(Monogenes)、父(Father)和本原(Arche)。随着理性一起产生的是真理(Aletheia,真理);这四个伊安组成了第一组头生的毕达哥拉斯式的四灵体,也被命名为万物之根(the root of all things)。也就是说,先是元由和太静,然后是理性和真理。独子,在知晓了他被生的目的之后,就从自身产生了逻各斯(Logos,话,道理)和生命(Zoe,生命)。这样,独子成为了随后而生者的父,和整个灵界(Pleroma,丰富、丰满)的起点与成型的能力。逻各斯与生命结合产生了人(Anthropos,人)和教会(Ecclesia,教会);这样一来,就形成了代表万物根源和本质的头生的八灵组(Ogdoad,八),根据他们的说法,由四个名称代表,即元由、理性、逻各斯和人。他们阳阴结合如下:元父和他的意念并列为一对;然后是独子,也就是理性,与真理为一对;逻各斯和生命为一对;人和教会为一对。

   这段记载列出的4对伊安(Aeon是拉丁文音译)。Aeon的希腊文形式是 αἰών,意思是“一个时间段”,包含了永恒(αἰώνιος)的意思。αἰώνιος在新约书信中一般都是指“永恒”,如《约翰福音》提到永生时就是用这个词。因此,在华伦提努的文献中,伊安可以理解为“永恒的时间段”,也可译作“灵体”。使用伊安一词,华伦提努想要表达的是,作为永恒的灵体在本性上是一种动态的时间存在,而不是静态的空间存在。这也隐含着伊安是一种启示性的存在,因为启示是在时间中进行的。华伦提努根据新约书卷一共提炼出30个灵体,组成整个灵界(Pleroma)[13]。

   在上引文字中,我们涉及了8个灵体。就文字而言,表达8个灵体的语词大都出现在《约翰福音》的1:1-18节中。我们试从思想史的角度逐一分析这些表达灵体的文字的含义。关于第一位灵体,爱任纽谈到,华伦提努学派使用了三个名称:元原(Proarche),元父(Propator),元由(Bythus)。这些词都是华伦提努自己创造的词。从造词规则来看,它们的意思都很明显。元原一词是在arche之前加前缀。arche在希腊哲学里指称最原始的本原或最基本的本原。在arche之前加pro这个前缀,意思是在本原/本原之前的存在。本原在古希腊哲学中指的是万物的原始存在。但是,在华伦提努看来,哲学家并未涉及真正的原始存在。使用Proache一词,表明华伦提努要超越希腊哲学。元父则是在pator(先祖,单数,指最早的祖先)之前加pro前缀,指的是先祖之前,或真正的祖先。我们知道,耶稣在《约翰福音》常常谈到“我父”(pator)[14]。这里,元父的地位是高于耶稣的“我父”的。元由则强调他的根据或原因在于自身。这个无形无性的存在指的便是《约翰福音》1:18节中的那个没有人见过的神。对于人来说,这个存在是不可理解的,除非他愿意彰显自己。但是,第18节指出,这个没有人见过的神是通过在父怀里的独子把他彰显出来的。这表明,父和子都是启示者,是不可理解之神的启示者;同时,这也表明,这个无形无性的存在愿意把自己彰显于人。因此,这个神只有唯一的本性,即自我彰显。华伦提努称之为恩典。恩典一词在《约翰福音》的前18句话中多次出现。因此,神是通过恩典和人发生关系的。由于恩典来自于神,而神是无形无状的,因而恩典的存在状态就是深不可测(太静)的。而且,恩典来自于神,是附属于神的本性,完全由神来主导和支配,因而恩典也就是神的心思意念。总得来说,这位无形无状而不可理解的神是拥有恩典,随意彰显自己,随意赐给的存在。

   值得注意的是,在语言上,华伦提努在构造灵界时,有意识地区分了阳性名词和阴性名词,特别地,对神一词的阳性词性和恩典一词的阴性词性给予极大关注。我们知道,希腊文中的词性和语词的关系并非很固定,界定起来不容易,大多都是约定俗成。不过,我们至少可以说,对于许多语词来说,阳性名词指拥有者,而阴性名词则意味着被拥有(属性)。因此,阴性名词所指对象常常是从属于阳性名词所指对象的。华伦提努对基督教的神乃是启示之神这一点有深刻体会,因而把无形无性的元原(神、元父、元由)配以恩典。我们可以称之为恩典之神。这是他们的真知之第一原则。

   恩典之神是要把自己启示出来的。如何启示自己呢?启示是一个过程。于是,恩典之神最先产生了理性(Nous)。这个理性还有其他名称,如独子(Monogenes)、父(Father)和本原(Arche)。这四个词是并列在一个位置上,同指恩典之神的最初产物。或者说,它们从不同角度来表明恩典之神的最初产物。Nous作为一个名词指称物体的原始动力这种用法,最早出现在阿那克萨哥拉的说法中。[15] 自此,Nous问题一直是希腊哲学中的热门主题。柏拉图在《蒂迈欧篇》中把Nous理解为秩序,并归之为灵魂的本性,是造物主的有意制造和安排的。[16] 可见,Nous是希腊哲学中的重要概念。但是,这个词在新约中并非重要概念。在保罗书信中,这个词指称人的思想,比如,保罗谈论人的心意更新变化,其中“心意”便是Nous[17]。华伦提努把这个词的地位提升到和独子、父、本原同等地位,表明他对希腊哲学关于理性的讨论有深入体会,并推崇柏拉图的关于理性的说法。这是他们的真知情结的重要组成部分。借助于它,华伦提努希望使基督教和希腊哲学进行概念上的联络。但是,就华伦提努的概念体系而言,这个词指称在恩典的神之后作为一切的源头。这种安排表明,在华伦提努看来,希腊哲学并没有达到最高的知识;而真知只在基督教的思想中。

从另一方面看,在理解Nous一词时,有两点需要指出:第一点,它和本原同列,表明,恩典之神才是宇宙的最终源泉。(点击此处阅读下一页)


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本文责编:陈冬冬
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文章来源:《河北学刊》2018年第1期
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