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谢文郁:解构性的正义概念*

更新时间:2020-06-08 14:00:14
作者: 谢文郁 (进入专栏)  
柏拉图在类词(种属、概念)中看到了普遍性,在推论中看到了唯一性,进而提出了一条以逻辑推论为特征的理性认识论。他谈到,当我们从数学研究开始寻找不变的原则,并在不变的原则基础上进行进一步推论,直到最终的原则(即真理)。柏拉图并没有发展出一整套逻辑推论,但是,逻辑推论的必然性和结论的唯一性确实让柏拉图感受到理性认识论的力量,让他深信这一认识途径能够达到真理。

   然而,在怀疑主义看来,柏拉图希望在理智推论中建构一种唯一、永恒、普遍的真理体系,实际上是给自己提出了一个不可实现的目标。怀疑主义者虽然分享了柏拉图的真理情结,认为人类生存需要真理,但是,他们同时认为,任何真理断言都是缺乏根据的。真理断言需要真理标准;一旦追究真理标准,就必然陷入“循环论证”和“无穷后退论证”。《皮罗主义纲要》收集各种反驳真理断言的怀疑主义论证,就是要表明,在真理问题上,我们不能断言,而只能悬搁判断,并在悬搁中追求真理。他们的口号是:“悬搁判断,继续追求!”[8]

   怀疑主义呈现的真理困境是深刻的。前面讨论指出,缺乏真理,就无法拥有终极是非判断权。在这种语境中,良心概念是无法建立起来的。保罗认为,希腊人凭借“良心”进行是非判断,而他们的“良心”缺乏真正的善,不是真正意义上的良心,因而无法阻拦他们继续犯罪。

   二、先知困境

   保罗也谈到了犹太人的律法:“你称为犹太人,又倚靠律法,且指着神夸口,既从律法中受了教训,就晓得神的旨意,也能分别是非,又深信自己是给瞎子领路的,是黑暗中人的光,是蠢笨人的师傅,是小孩子的先生,在律法上有知识和真理的模范;你既是教导别人,还不教导自己么?你讲说人不可偷窃,自己还偷窃么?你说人不可奸淫,自己还奸淫么?你厌恶偶像,自己还偷窃庙中之物么?你指着律法夸口,自己倒犯律法玷辱神么?”(《罗马书》2:17-23)在这段话中,保罗主要谈到两件事。首先,犹太人是根据从神而来的律法进行是非判断的。其次,犹太人虽然拥有律法,却无法遵守律法。

   以色列人(包括犹太人)的律法,根据《圣经·出埃及记》(19-20章)的记载,是摩西在西奈山从神那里领受过来、并作为以色列人的行为规范。在这种说法中,摩西律法来自于神,是神圣的、绝对的、永恒的。当人根据摩西律法而进行是非判断时,所给出的判断就具有绝对性。因此,律法和良心在是非判断中所居的地位和所起的作用是对等的。摩西律法思路属于先知思路,即:先知传达神的旨意,听先知的就是听神的!摩西是先知,他根据神的旨意而给出的律法就是神的律法。我们需要略加追踪这个思路。

   我们先来考察先知的界定。在《旧约》中,先知指的是这样的人,他受神的灵感动而向众人传达神的旨意。这个先知概念有几点需要明确。首先,先知是神所派遣的;主动者是神自己;神想感动谁就感动谁。从这个角度看,一个人成为先知完全是神的拣选。因此,人无法通过自己的努力来成为先知。其次,先知被派遣来宣告神的旨意;先知所说所做的,就是神要说要做的,就是神的心思意念。第三,众人无法根据自己的心思意念来判断先知之真假。人只能通过先知来认识神,除此别无途径,因而人只能在信任情感中接受先知所传达的神的旨意。简略而言,神、先知和人三者的关系是这样的:神感动并派遣先知向人传达旨意;人在信心中接受先知的言行从而领受神的旨意。可见,先知是人和神之间交往的中介。无先知,神无法向人传递旨意,而人则无法知道神的旨意。

   我们还注意到另一种情况。《旧约》中的先知指的是神的灵与之同在并传达神的旨意。通常地,在先知完成使命之后,神的灵就离开他。当神的灵离开他时,他就不再是神的使者,而只是和平常人一样凭着自己说话做事。此时,他不是先知。也就是说,神的灵和他同在,他是先知;神的灵离开了他,他就不是先知。但是,在众人面前,任何一个曾经是先知的人(被众人认可)往往能够得到极大的尊重,并继续保持先知身份。历史上有很多先知,因为他们完成了神所交托的使命,神的灵已经不在他们身上了,已经不是先知了。然而,在众人面前,他们仍然保持着先知名号。在这种情况下,如果出现其他外在的利益导向,某些拥有先知名号、却无先知之实的人,当他们以先知身份说话时,他们就是假先知。

   《旧约·列王纪》第22章中有一个关于假先知的故事。这个故事从北国的亚哈王和南国的约沙法王之间的见面开始。亚哈跟约沙法谈起要夺回基列的拉末这片土地一事。约沙法敬畏耶和华,因而在做这样的重大决策时要求亚哈一起来寻求耶和华的旨意。于是,他们去询问先知。亚哈招聚了400位先知。这些“先知”应该是有先知名号的人。他们以前做过先知,但现在只说亚哈喜欢听的“预言”。面对两位王的咨询,他们宣称耶和华已经把胜利交给了以色列国了,两位王的征战必胜!对于这些“先知”的说法,约沙法感觉不对劲。于是,他们找到一位称为“米该雅”的先知。亚哈不喜欢这位先知,说他“不说吉言,单说凶语”。结果是,米该雅预言了亚哈将死在战场上。这个故事突出了四百位先知和米该雅在攻打拉末地战事上各自给出的对立预言。就历史事件的结果而言,米该雅的预言是准确的。

   分析这个故事,我们注意到,对于约沙法来说,先知是传达神的旨意的人。但是,面对四百零一位先知发出两种完全对立的预言,他该听谁的呢?显然,在发布对立预言的先知中必有真假。如果要遵守耶和华的意志去行,那么,他就必须分辨真假先知。我们指出,先知是神派遣来的向众人彰显神的旨意的,而人只能在信任先知的基础上才可能从先知那里领受并知道神的旨意。分辨真假先知则需要根据自己的现有知识进行判断。判断是一种理性活动,是排斥信任情感的。在判断中没有信任;在信任中不需要判断。因此,当约沙法对先知进行分辨时,他不得不使用他的理性判断(无法相信任何一个先知)。只有他分辨清楚之后,他才能听那个在他看来是真先知的话。

   问题在于,人能分辨真假先知吗?我们说,辨认是一种理性活动。当我们说,我们辨认出张三是先知时,我们肯定是有根有据地辨认出来的。但是,这个根据是什么呢?——在我心中的张三印象。辨认先知的根据是人心中的先知观念。符合了自己的先知观念,那人就是先知;否则就不是。然而,先知不是辨认对象,而是信任对象。先知是神所派遣来完成某种使命的。某人究竟是否为先知,关键在于他是否为神所派遣;而他是否为神派遣一事则只有先知本人才知道。对于众人来说,他们只能在信任中从先知那里领受神的旨意。一旦众人依据他们自己的先知观念进行先知分辨,他们就陷入了自相矛盾的先知辨认困境中。

   分辨真假先知对于以色列人来说是领受神的旨意的必要环节。于是,以色列人提出了“预言之应验”这一标准。凡预言应验了,其发布预言者便是真先知。我们知道,旧约的编写原则是记载神对以色列人的启示和拯救的历史。先知们的言行是编写的重点。按照这个真假先知辨认标准,那些已经应验的预言都是神的启示;而发布这些预言的都是真先知。从圣经编写这个角度看,真假先知的分辨是有道可循的。但是,对于人的现实生存来说,如果真先知只能等到事情过去之后才能确定,那么,这就等于说,在事情的开始,我们无法确认先知,从而无法接受先知的预言,于是,我们无法在事情的开始就按照神的旨意做事。不按照神的旨意做事,就是对神犯罪。由于无法在事情之初就从先知那里得到神的旨意,从而以色列人只能按照自己的心思意念去做事。这决定了以色列人只能生活在罪中。当然,事情过去之后,他们发现自己没有听从先知的话,违背神的旨意,对神犯罪,所以失败了。于是,他们开始忏悔认罪。这样的过程在他们的生存中不断重复:犯罪-认罪-再犯罪-再认罪。真假先知问题不解决,这个过程就一再重复。我称此为“先知困境”。

   为了走出先知困境,我们注意到犹太人内部的法利赛人的努力。他们的思路是,如果真先知可以在应验原则中得以确认,那么,我们现在就可以通过认真研读圣经来把握神的旨意。也就是说,我们并不一定要活生生的先知来传递神的旨意,通过研究圣经(记载了真先知的言行)也可以领会并把握神的旨意。圣经是真先知言行的文字记载,因而其中传达了神的旨意。这就是说,除了先知,我们还有一条途径,即:研读圣经。也就是说,真假先知分辨不是人和神交往的唯一环节。于是,我们可以绕开先知困境。

   在法利赛人看来,先知们留下的最重要的东西就是摩西律法。摩西律法是真先知留下的,是来自于神的,因而遵守摩西律法就能讨神的喜悦。根据圣经的记载[9],摩西从神那里领受了十诫,并以十诫为基础制定以色列人的律法。摩西是真正的最伟大的先知,因而他所传的律法是完全来自于神的。律法直接教导人如何做事。持守摩西律法,就是持守神的律法,就能得到神的祝福。而且,摩西律法是现成文字,可以自己阅读。因此,法利赛人自称为摩西的门徒[10],并深信,只要持守摩西律法,就可以走出先知困境!

   然而,在保罗看来,法利赛人忽视了人的这一生存事实:人是在理解中守法的。一般来说,如何理解律法,就如何守法。由于摩西律法来自于神,是神为以色列人所设定的行为规范,因此,人必须按照神在立法时的意愿来理解律法,并以此守法。也就是说,归根到底,神的意愿乃是守法的关键所在。保罗进一步指出,在守法问题上,我们必须提出这样一个问题,我们知道神的旨意吗?我们是如何知道神的旨意的?这些问题不解决,我们就无法在真正意义上守法(成全律法)!无法成为义人!

   我们略对理解活动进行分析。对于任何一条律法,如果一个群体的生存处境相近,那么,彼此的理解也相近,可以形成共同理解。在这种情况下,群体守法可以达到某种程度的一致性。但是,随着个体的生存处境发生变化,比如外来人员的加入,或者新一代人的成长,人们对同一律法的理解也会发生分化。这样,在不同理解中遵守律法,其行为必不相同甚至完全对立。摩西十诫中有“孝敬父母”有一条。设想这两种理解:一个人认为孝敬父母就是要在物质上丰富地供养父母,而另一位则认为要在守在父母身边细心照顾。他们在各自的理解中守法,所作所为却完全不同。那么,他们当中谁在守法?

   对此,法利赛人坚持认为,理解问题并不是根本性问题。只要我们专心研究,认真讨论,我们就能够进入律法的实质性理解中。对于某个人来说,对律法的理解或许会出现偏差;但是,如果在一个共同体中,人们一起研读律法,通过讨论而消除分歧。这样,我们就能够取得一致性的理解。共同理解的形成仅仅表明一群成人在理解律法时有了共鸣;它仍然属于人的理解。究竟这种理解是否符合神的理解,只有神自己才知道,而人没有判断权。人在自己的理解中守法。在保罗看来,这个事实表明,人无法保证是在神的旨意中守法,因而无法摆脱在罪中的生存,无法做一个义人。

   守法的关键点在于神的旨意。符合神的旨意的守法才是真正的守法,才能成为义行;反之,凭己意守法的行为则是罪行,缺乏正义。法利赛人按照自己的理解去守法,无法按照神的旨意去守法,因而他们的守法不能带来正义。我们称此为守法困境,是先知困境的一种表达方式。保罗对这个困境有深刻体会,并指出,律法不能让人成为义人;律法的唯一功能是让人知罪。他谈到:“所以凡有血气的,没有一个因行律法能在神面前称义,因为律法本是叫人知罪。”(《罗马书》3:20)保罗批评法利赛人的思路是很明确的:遵守摩西律法需要理解律法;真正的守法是按照神在制定律法时的意愿来守法。现在,法利赛人只是根据自己的理解(血气)去守法,因而不是遵循神的旨意去守法。这样的守法在神看来不是真正的守法,而是犯罪,因而以此无法过正义生活。

   三、信心与解构

保罗写《罗马书》时,他心里的读者对象是作为基督徒的希腊人和犹太人。在思考良心和律法在适宜判断中的作用时,他发现,他们拥有一个共同的盲点,即:把缺乏真理的“良心”和自我理解的律法当作终极的适宜判断根据。对于希腊人基督徒来说,(点击此处阅读下一页)


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本文责编:陈冬冬
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文章来源:《北京大学学报》,2018年第4期
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