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潘知常:我爱故我在:从生命美学到生命哲学

—— ——“西湖秋色”学术雅聚的学术人物专访

更新时间:2019-12-20 17:38:58
作者: 潘知常 (进入专栏)  
审美活动是一种以审美愉悦(“主观的普遍必然性”)为特殊的价值活动、意义活动。它是人类生命活动的根本需要,也是人类生命活动的根本需要的满足。因此,美学之为美学,就是研究进入审美关系的人类生命活动的意义与价值的美学,就是关于人类审美活动的意义与价值之学。“我审美故我在”,是其中的主旋律。生命即审美、审美即生命与“因生命而审美”、“因审美而生命”,则是它的主题。

   显然,生命美学同样与我时常提及的所谓两个“美学的觉醒”——“个体的觉醒”与“信仰(爱)的觉醒”密切相关,而且,更与“个体的觉醒”密不可分。在它看来,“个体的觉醒”意味着美学研究的逻辑前提的“觉醒”。因此,类似于海德格尔对于“此在”与“世界”的思考,生命美学也进而从“我们”与“世界”转向了“我”与世界(熊伟先生曾提示:“此在”即“我在”),转向了奠基于“我”-“世界”之上的存在论-现象学-解释学三位一体的美学。

   具体来说,从生命活动入手来研究美学,涉及到人的活动性质的角度,更涉及到人的活动者的性质的角度,而就人的活动者的性质的角度来看,只有从“我们的觉醒”走向“我的觉醒”,才能够从理性高于情感、知识高于生命、概念高于直觉、本质高于自由,回到情感高于理性、生命高于知识、直觉高于概念、自由高于本质,也才能够从认识回到创造、从反映回到选择,总之,才能够回到审美,所谓“我在,故我审美!”由此,生命美学的全部内容得以合乎逻辑地全部加以展开。倘若以一句话来总结,则可以叫做:“视觉的工作已经完成,现在轮到灵魂的工作。”(里尔克)

  

   4. 您认为影视等大众文化是否应当承担大众美育的责任?

   潘教授:影视等大众文化已经成为当代社会的主要消费方式,因此,早在1995年的时候我就写了《反美学——在阐释中理解当代审美文化》,后来又写了《大众传媒与大众文化》。我所期望的,是大众文化能够既不要“不到位”也不要“越位”,而应该为提升当代的审美观念做出自己的贡献。遗憾的是,这么多年过去了,国内开始出现了扫盲(美盲)的一致呼声,显然,大众文化并没有在审美教育方面尽到自己的职责,还有待努力和改进。

  

   其中的关键问题何在呢?

  

   影视等大众文化背后所蕴含的,是对于20世纪精神生产与消费的内在机制与文化异化之间的根本联系的深刻反省。

   俄罗斯小说家叶甫盖尼·扎米亚金说过:“欧几里德的世界非常容易,爱因斯坦的世界非常艰难。然而,现在却不可能回到欧几里德的世界中去了。没有任何革命、任何异端邪说会使人感到舒适。因为它是一个飞跃,是对平滑的进化曲线的突破,突破又是伤口、疼痛。但这是一个必要的伤口:大多数人都在忍受着遗传下来的嗜睡症。不应该允许那些患有此病的人睡眠,否则他们就会进入最后的死亡之眠。”影视等大众文化的“世界”同样也“非常艰难”。这同样“是一个必要的伤口”。

   这样,作为一个研究者,一个影视等大众文化的见证人,我或许更为关心的是在影视等大众文化中出现的全新的理论课题,例如个体的审美愉悦与社会的审美共享的矛盾,以及享受生命与提升生命的矛盾,物质消费与精神创造的矛盾,或许,更为关心的还有从文化的民主化走向文化的庸俗化这一困惑,然而,作为一个思想者,一个21世纪文化的同路人,我更为关心的则是影视等大众文化中出现的关系到20世纪文化自身的世纪课题。这就是:与精神生产与消费的内在机制密切相关的文化“优化”与文化“异化”,或者,在“非神圣形象中的自我异化”以及“生命中不可承受之轻”之中出现的自由意识的抗争与失落、文化本身的逍遥游与安乐死。在这当中,真实的东西与虚假的东西并存,现实的追求与虚幻的梦想共生;工具理性与价值理性、形式的合理性与实质的合理性激烈冲突……

   更为引人瞩目的是:手段支配目的,形式合理性僭越价值合理性;美梦成真,甚至恶梦也能成真;闪耀着技术光芒的超前欲望汹涌而出,主体存在的精神基础分崩离析,自由的根本内涵一朝瓦解;没有了灵魂、没有了意义、没有了理想,一切只是潇洒、过瘾、开心;虚假的意识、消费的控制、颠倒的反映、欺骗的幻想、操纵的意图,欲望的叙事盛极一时;现实的矛盾、冲突都没有消失,但是被缚的普罗米修斯却不再反抗,而且在其中乐不思蜀……影视等大众文化因此而成为工具理性、形式合理性、手段、新的技术化的虚幻需要的合乎逻辑的延伸。

   由此,不难看出:就对于20世纪精神生产与消费的内在机制与文化“优化”与文化“异化”的根本联系的深刻反省而言,影视等大众文化无疑是一个最为适宜的领域。

  

   5. 在新一轮的科技变革和社会发展中,中国文化可以做出怎样的独特贡献?为此,您对做好中国文化建设和传播工作有哪些建议?

  

   潘教授:在新的发展中,中国文化有其不可取代的重要地位,因为中国文化与古希腊文化、印度文化一样,都不是人类文化的因变量,而是人类文化的自变量,因此在形形色色的文化中并不是所有文化都具有世界影响,也并不是所有文化都参与创造人类的历史并且因此而具有世界时代意义。可是,因为内在地靠近人类的根本价值,也内在地隶属于人类的根本价值,中国文化有着极为重大的特殊意义。因此,找到一种打开世界的中国方式,将是中国文化对社会发展的重大贡献。

  

  

   6. 您如何评价新科技发展对文化精神和信仰体系的冲击?展望未来,人类文明的价值共识之形成是否会由中国及其传统主导?原因何在?

   潘教授:新科技对人类精神的冲击引人瞩目。在我看来,它首先有其积极的意义,因为,它不但极大地拓展了人类精神的曾经被遮蔽了的诸多领域,而且极大地激发了人类精神的自我反省。当然,它也有其缺点,这就是,在它背后所隐含的抽象的理性的思维方式和价值观念。至于中国文化是否可以主导世界,答案当然是否定的,因为这本身就是一种错误的提问方式,当今世界应该追求的是“各美其美,美美与共”,也应该追求的是“求同存异”、“和而不同”。

  

   其中的缺点,您能否说得更具体一点?

  

   人类总需要一种“非如此不可”的东西。“沉重”或者“轻松”,在人类文化的历程中无疑就是一种“非如此不可”的东西。对它而言,现实生活永远并非“就是如此”,而是“并非如此”。而且,对于生活,它永远说“不”,而对理想,它却永远说“是”。世界、人生都犹如故事,重要的不在多长,而在多好。这,就是它的坚定信念。俄狄浦斯的自残,安娜·卡列尼娜的自杀,贾宝玉的出家,泰戈尔的主人公的拆骨为柴,高尔基的主人公的燃心为炬,以及“理想在别处”、“幸福在别处”、“爱情在别处”、“美在别处”、“火中凤凰”、“锁链上的花环”、“彼岸世界的枷锁”、废墟上的“蓝花”和“重如泰山”与“轻如鸿毛”的对比,则正是这一文化的写照。因此,我们可以称之为:神圣文化。其根本特征,则是:“非如此不可”的“沉重”。

   然而,进入20世纪,这种“非如此不可”的“沉重”却逐渐被“非如此不可”的“轻松”所取代。对它而言,现实生活永远不是“并非如此”,而是“就是如此”。而且,对于生活,它永远说“是”,而对理想,它却永远说“不”。世界、人生都犹如故事,重要的不在多好,而在多长。这,就是它的坚定信念。因此,我们可以称之为:物性文化。其根本特征,则是:“非如此不可”的“轻松”。

   由此,人类文化经过20世纪的艰辛努力,一方面消解了“非如此不可”的“沉重”,另一方面却又面对着“非如此不可”的“轻松”;一方面消解了“人的自我异化的神圣形象”(马克思),另一方面却又面对着“非神圣形象中的自我异化”(马克思)。这“非神圣形象中的自我异化”,这(发展到极端的)“非如此不可”的“轻松”,就正是新科技对人类精神的冲击的必然结果。

  

   7. 请从您的学术立场出发,为新科技时代的文化建设提供若干条共同价值观。

  

   潘教授:我们应该从基督教的“博爱”、印度教的“慈悲”与中国传统的“仁爱”基础上加以提升。它意味着“以人的方式理解人”,意味着维护自由而且让人自由。一方面,它体现为“你要别人怎样待你,你就要怎样待人”的肯定性的“爱的黄金法则”,另一方面,它体现为“己所不欲,勿施于人”的否定性的“爱的黄金法则”。总之,它们不再是人们熟知的所谓“爱智”与“智之爱”,而是“爱的智慧”与“爱之智”。我多年来曾经反复说,这是中国思想文化建构中的“大事因缘”,为爱辩护,构建呼唤爱、捍卫爱的新哲学,就是中国思想文化历程中的“大事因缘出世”。明清之际的王夫之曾自题座右铭云:“吾生有事”!其实,为爱辩护,构建呼唤爱、捍卫爱的新哲学也正是“吾生有事”!

  

   参考文献:

   [1] 《马克思恩格斯文集》第10卷, 第362页,北京:人民出版社,2009年。

   [2] 《马克思恩格斯文集》第9卷, 第333页,北京:人民出版社,2009年。 

   [3] 《马克思恩格斯文集》第1卷, 第330页,北京:人民出版社,2009年。

   [4] 《马克思恩格斯文集》第1卷, 第504页,北京:人民出版社,2009年。

   [5]《马克思恩格斯文集》第9卷, 第356页,北京:人民出版社2009年。

   [6]《马克思恩格斯文集》第1卷, 第276页,北京:人民出版社,2009年。

   [7] 潘知常:《生命美学》,河南人民出版社1991年版,第298页。

   [8] 潘知常:《我爱故我在—生命美学的视界》,江西人民出版社2009年版,第34页。

  

  


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