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杜维明:为什么要“学做人”

——关于第二十四届世界哲学大会主题的思考

更新时间:2018-09-22 22:47:03
作者: 杜维明 (进入专栏)  
程颢讲“天理二字是我自家体贴出来的”,就是我真正感受到我现在的日常生活所做的这些事情,每一件事情本身就不是一个简单的人的社会关系,而是有更深刻的价值,这个深刻的价值就来自于天。

   因为笃信并体证到来自于天的这种深刻价值,使得儒家具有一种深厚的超越传统而不是世俗的人文主义,也不是一神论意义下的宗教,更不是所谓的神秘主义。孟子说“万物皆备于我”,天地万物都和我有关。到了北宋的张载(横渠先生)就讲得更明显了,“乾为父、坤为母,予兹渺焉而混然中处”,他感觉到有一种内心的愉快,就是我们生在这个世界,不只是一个血肉之躯的人而已,我们有更高的责任和使命,超乎人伦之间的一种和谐相处的关系。所以他才能讲出“民胞物与”,这种精神在他的四句话中表现得淋漓尽致:“为天地立心,为生民立命,为去圣继绝学,为万世开太平!”到了陆象山,他提出了非常特殊的一种思路,即“先立乎其大”。孟子说人有大体和小体。小体是我们现在的身体即肉身,大体就是我们能够和世界其他万事万物联系在一起的明德之体,我们要做人就是做先立乎其大者,就是先把和天地万物一体的大体能够立起来。陆象山正是通过自己对天的体证,说出了“宇宙便是吾心,吾心即是宇宙”。

   如果在哲学层面要讨论天就非常繁杂。但是我们内心都有数,怎样才能够毋自欺?怎样才能够毋不敬?怎样才能够有慎独?人应该培养一种“举头三尺有神明”的敬畏感,同时要能够继续发展自己,最终是人和天能不能够相辅相成。不是说上帝是全知、全能、全在而所有的都归于它,我们自己要有责任,在《论语》里有句话叫“人能弘道,非道弘人”。

   从以上己、群、地、天四个向度,即身心的整合、人和社会的互动、人和自然的持久和谐、人心天道的相辅相成,就构成了一个人之所以成人的基本框架。在这个基本框架里,我们的问题就是,何以能够真正地学而成人,何以真正地能够为己。这和你的职业、学历、籍贯、种族、民族、宗教、性别等所有的外在条件都有密不可分的关系,但是都没有办法把这个问题化解到那些层面去,虽然各个层面都可以帮助你进一步思考:我应该做什么,我应该成就什么,我如何从某一方面去进一步发展。只有“仁”能够包容己、群、地、天各个向度,并实现学以成人这一为己之学的目标。仁是儒家的核心价值。我同意陈荣捷教授将仁翻译成“Humanity”,以体现孟子所说的“仁也者,人也”的基本意义。仁是一种光,但它同时也是一种能量,还是一种热。在人与人的世界中,如果仁的力量能够发挥它积极的因素,对每个人都可以有受用,对天地万物也是如此。仁的价值是儒家特别是心灵哲学所要推展的一个价值。我们都相信我们每个人都能创发、发展、体现这一价值,这不是想象,是智慧,更是信念!

   仁爱的体现之本身是不是有价值?应该有。应当认为这一价值比理性本身的价值还要深厚,在孟子讲就是本心。本心有超越的一面,就是说它不仅体现人和人之间的关系,还有人和物、人和自然、人和天的关系。人的本心是从天来的,这是儒家的一个信念。

  

  

   最后要强调的一点是,“学做人”的过程可以说是很艰难的。对这个过程王阳明有一个很明确的说法,即事上磨炼,就是通过事上磨炼来实践中道的“中”,而不是空洞的说教,更不是孔子所深恶痛绝的那种乡愿。《中庸》里讲的中道不是希腊哲学里讲的最平衡的两端中间最平衡的那一点,而是在动态的过程中找到平衡点,其困难是你的心灵和你所处理的事情之间的交互影响所带来的各种不同的能量,使得你有各种不同的偏差。你一直要在这个调节本身的过程中,让你的良知,让你的本心所代表的常态,能够驾驭变化无穷的过程。如果要找到一个放诸四海皆为准的抽象的“中”,这本身可能是虚幻的,也可能是误导。仁爱在不同的环境中确实是由近到远,从推己及人到能够“上下与天地同流”,有各种不同的体现,但是不能完全把它教条化了。总之,求仁得仁,唯仁者能爱人,能恶人。

   综上,人到这个世界上是有价值的,人的生存是有意义的,自然本身就是有价值的,不是为我们所利用的。而我们是有一个责任感,不仅仅是为了人类的存活问题,还是为了整个宇宙大化,它能够生生不息地向前发展。这就是我们的本心,这就是我们的良知,这也是我们真正的人之所以为人在本体论上最基本的信念。

  


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文章来源:光明国学 公众号
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