这里需要补充的是，顾炎武的游历经历对其学问的传播也十分有利，有学者论：王夫之僻居隔世使其学问较难为中原儒林所熟识。黄宗羲声名遐迩, 而其不思北渡，故也削弱其学问之传播。只有顾炎武一生足迹遍布大半个中国，由此扩展其学问影响力度。19

　　 二 文化天下的弘扬与中华精神的复兴

　　 天下是大概念，国家是小概念，天下是主概念，国家是分概念，天下涵盖了国家，国家从属于天下。一如宇宙包容星月、穹窿覆盖山川。这是顾炎武的天下观给人的印象。

　　 与国家相比，天下更重要，对于国家来说，可以改朝换代、更迭不已，而天下不同，千古一系，恒久不易。

　　 人说一部二十四史记录中国历史，其实巍巍中国何止走过二十四个朝代。“子在川上曰，逝者如斯夫。”孔子站在岸上，望滔滔江河东流不返，这时他或许想到，日子一天天过去，年岁一载载老去，因此而发身世之叹。而更重要的，则是对王朝兴替、风云变幻的无限感慨。

　　 《论语·八佾第三》说：“二三子何患于丧乎！天下之无道也久矣，天将以夫子为木铎”。孔子是鲁国人，没有把鲁国看为天下。强莫过于秦，也没有把秦国视为天下。孔子的“天下”是宇宙时空的变迁、日月星辰的转换，以及包罗万象的红尘万物、广阔无垠的神州四海。

　　 顾炎武说“天下”，是孔子天下观的延续与发展，他说“保天下”方可“保国”。“保天下”与“保国” 相辅相成，“天下”包容“国家”，“国家”从属“天下”，天下为前因，国家为后果。天下既保，国家可在。天下不保，国家孰存。

　　 顾炎武所说“天下兴亡，匹夫有责”，蕴含深刻的含义。他说这句话的时候，明朝已经灭亡，清军入关，江山底定，复辟明朝已经不可能。

　　 这个“天下”不是明朝，更不可能是他死不依从的清朝。这个“天下”是中华“文化”，是中华民族传统的薪火传承。顾炎武的原文如下：

　　 “有亡国，有亡天下。亡国与亡天下奚辨，曰：易姓改号谓之亡国，仁义充塞而至於率兽食人，人将相食，谓之亡天下。”

　　 这是说：所谓亡者，有亡国，也有亡天下。改朝换代，易姓改名是亡国。道德沦丧、文明凋谢，人将不人，率兽吃人，人与人相杀相食，这是亡天下。比较而言，亡国事小，亡天下道德文化此事体大。亡国固可哀伤，然有亡有兴，未必灭绝。亡天下道德，何至哀伤，亡则灭绝，惨绝人寰。

　　 他指出，魏晋文人可以亡天下，因为他们游谈无根，不守信义。杨墨之言也可以亡天下，因为他们的理论“至於使天下无父无君而入禽兽者也。”

　　 顾炎武举例阐述自己的理论，他说嵇绍的父亲康，被晋文王杀害，至武帝革命的时候，有一个叫山涛的人推荐他入朝当官，绍隐居躲藏，坚辞不就。

　　 山涛劝他说：”为君思之久矣。天地四时犹有消息，而况於人乎一时。”就是说，我为你把这个问题都考虑周全了，仰俯首天地犹有四季变化，作为天地中人何不应时而变呢？又何必耿耿于杀父之仇，而重操守气节呢？顾炎武说：坊间传诵山涛之言，以为“明言”，“而不知其败义伤教至於率天下而无父者也。”

　　 在说完上面这个案例之后，顾炎武作了结论性的发言：“知保天下，然后知保其国。保国者，其君其臣肉食者谋之；保天下者，匹夫之贱，与有责焉耳。”

　　 保天下，方可保国家，保国是朝廷君臣自己的事情。保天下即保天下之文化道徳，是大家的事情。天下兴亡，匹夫有责！顾炎武说的“天下”，是“文化天下”，顾炎武从文化意义上定义天下。天下的本质存在，为文化存在。文化亡，天下亡。文化存，天下存。20

　　 三 “天下四维”的坚守与民族传统的弘扬

　　 顾炎武在《日知录·赵盾弑其君》中说:“君臣之义无逃于天地之间，而可逃之境外乎? ”君臣之道为忠，父子之道为孝。忠孝节义、礼义廉耻，表达了中国传统文化中的核心价值。

　　 顾炎武将忠诚爱国，视为“至要之道”。天下道义，首义为忠，坚守忠诚之心，即保“天下之道”，此为“保天下”第一条。

　　 顾炎武在《日知录·廉耻》中有这样的话 ：礼义廉耻，国之四维，四维不张，国乃灭亡。善乎，管生之能言也！礼义，治人之大法；廉耻，立人之大节。

　　 大意是：“礼义廉耻，国之四维，四维不张，国乃灭亡”，管仲这句话说得多么好，礼义是管束人伦的法则，廉耻是做人处事的大节。

　　 这16个字，原是古代管仲的名言。“维”，指粗大牢固的绳子，用来束缚维系物体。国家兴亡靠这四根绳索有力维系，四大维系失去，国家势必灭亡。

　　 顾炎武又论：“（礼义廉耻）四者之中，耻尤为要。“士而不先言耻，则为无本之人;非好古 而多闻，则为空虚之学。以无本之人，而讲空虚之学，吾见其日从事于圣人而去之弥远也。”21这是说中国有道德，官人士子率先垂范。

　　 “士大夫之无耻，是谓国耻”22，知耻而廉，廉则洁身。反之不廉则无所不取，不耻则无所不为。胆大妄为，盲人瞎马，坠入深渊而不知。

　　 “圣人之道者如之何?曰:’博学于文’,曰:’行己有耻’。自一身以至于天下国家,皆学之事业。自子、臣、弟、友以至出入、往来、辞受、取与之间,皆有耻之事业。耻之于人大矣,不耻恶衣恶食,而耻匹夫匹妇不被其泽。”23

　　 顾炎武立此言论，意在一己言志，也为劝导天下：“博学以文，行己有耻”。前者强调，做人一生学习中，向自然学，向社会学，向民众学。于书本中学，于行旅中学，于事物中学。后者指出学必有行，行必事事反省，慎独而知耻。凡有过，知耻而勇，悔而求新。

　　 世上有可耻者，也有不可耻者。分清界限方为真“知耻”。士子“不耻恶衣恶食，而耻匹夫匹妇不被其泽”。

　　 顾炎武既说士子率先知耻而修行正身。又说必须导民以知耻以正风俗。他说士不知耻政乱，民不知耻则风俗乱。他认同一个道理，凡风俗混乱，社会必然出现五个“不祥”。此所谓：

　　 “损人而自益，身之不祥也；弃老而取幼，家之不祥也；释贤而用不肖，国之不祥也；老者不教，幼者不学，俗之不祥也；圣人伏匿，愚者擅权，天下不祥也。”

　　 损人利己，必危害己身。顾小孩而弃老人，必使家庭不幸。老人不教育，孩子不学习，将使习俗败坏。圣贤避让，愚人为官，天下混乱。“风俗者，天下之大事”。这样看来，顾炎武所指的“天下”也指“天下风俗”，把身体、家庭以至于社会，总括涵盖于“天下”，对“天下”的概念作进一步阐述。

　　 顾炎武指出：天下无不可变之风俗，转移人心整顿风俗，则教化纪钢为不可缺矣。士子挥笔著作，意在布教化、整风俗。

　　 君子之为学，以明道也，以救世也。徒以诗文而已，所谓雕虫篆刻，亦何益哉。士大夫当以“明道救世”为己任。为万世开太平，此吾辈之任也。仁以为己任，死而后已。24文之不可绝于天地间者，曰明道也，纪政事也，察民隐也，乐道人之善也。若此者有益于天下，有益于将来，多一篇，多一篇之益矣。

　　 风俗，指的是长期相沿积久而成的风尚习俗。“为政必先究风俗”、“观风俗，知得失”，无论君臣，都把倡导新风，改造旧俗，看成执政要务。

　　 顾炎武竹杖芒鞋，走访基层，问询民意，了解执政治理过程中的优劣得失。“目击世趋，方知治乱之关，必在人心风俗。”25他说：凡为士子，当于历史走向、社会趋势有所了解，由是可知国家治乱与人心风俗相连之紧密。目光向下，专注于民情，方能见微知著，发现问题，解决问题，防患于未然

　　 四 “兴利天下”的阐说与国家理念的凝聚

　　 “天下之人各怀其家，各私其子。”顾炎武认为：“天下”由一个个具体的家庭组成。每个家庭首先考虑的是自己的父母子弟，然后才及其他。无论百姓官人，都会这样想，这样做，概无例外。“人之有私，固情之所不能免矣。”26

　　 他有如下的言论：世上贤者皆云，民为国基，谷为民命。如东汉政论家王符所论：富民者，以农桑为本。为民者日夕劳作，乃为身家妻儿之生活。因此不免具私欲、私念及私利之心，这一切都是人之常情、人之本性。

　　 当政者高高在上，说什么“无欲无己”，他们自己又何时能够做到，只不过是自欺欺人的愚民哲学，绝不可信。就本质而言,“存天理，灭人欲”，就是铲人之常情，除人之本性。因有人之性，方有天之理。

　　 人性是天理的基础，因有人性，方有天理。人性既除，天理何存。所谓“天下”，就是天下之人，天下广大，人民众多。天下兴亡，有关人民之福与祸、归与离、安与乱，休戚相关，不可须臾分离。人民幸福、人心归附、人世安定，方有天下之兴。

　　 反之，人民被祸、人心离散、人世动乱，必使天下趋亡。当政者只有恢复人性、顺乎人情，才能让天下人去祸得福、不离而归、避乱趋安，才可天下兴而不亡，长治久安。

　　 顾炎武援引荀子的言论，指出要使人民安定，人民富足，必须“养人之欲，给人之求”。27

　　 天下之兴，既有赖于社会道德的提高，亦有求于民众生活欲求之满足。他盛赞古代杨于陵任户部尚书时，“令两税等钱皆易以布帛丝纩，而民便之”的做法。28

　　 由此原因，为官者既要“授人以道，养人之德”，即培养民众之道德，又要“养人之欲，给人之求”。什么是人民的幸福？就是满足人民的合理欲求，人民欲求逐步满足，人民幸福水平日渐提高。

鸟有两翼，车有双轮，(点击此处阅读下一页)