伽达默尔的哲学解释学，是20世纪西方哲学的重要成就之一。他关于艺术、历史和法学等领域真理问题的思考，不仅对人文社会科学具有重要意义，而且对于法学研究具有很大启示。他所阐释的解释学原理及其他关于法律解释的具体论述，有助于我们从一个新的视角认识法律存在与发展的性质，正确把握法律解释的基本方式，改进现行中国的法律解释。

一、 解释学的近代发展

　　 伽达默尔的哲学解释学内容十分丰富，论述十分细致。我们拟围绕《真理与方法》一书，对其中的主要思路与核心观点进行叙述。

　　 （一）解释学所指向的问题

　　 自古以来，在真理生成的过程中，解释学就扮演重要的角色，在神学和法学领域尤其如此。但是，由于近代科学对知识概念和真理概念据有了统治地位，解释学就失去了正当的地位。自17世纪开始，尤其在19世纪，自然科学的思考范式占据了主要地位。这一范式的特点是，（1）客观事物有自身的性质、法则和规律；（2）这些性质、法则和规律是客观真理；（3）人类诉诸理性和实验，能够认识和把握这种客观真理，只要提供同样的条件，就可以获得同样的实验结果；（4）真理具有超越时空和不受人的意识影响的特征；（5）客观事物是本体，人的认识在于使主观意识与客观真理相符；（6）科学在于运用正确的方法，认识事物的本质。随着科学的胜利，这种科学主义的客观真理观，也渗透到人文社会科学领域。于是，研究者开始采用科学实证主义的方法，探究哲学、宗教、历史、艺术、道德、政治和法律等客观真理。然而，"社会-历史的世界的经验是不能以自然科学的归纳程序而提升为科学的" 。在人文科学和社会科学领域，任何普遍经验都不足以达到规律性认识，都无法套用普遍经验去理解个别现象和特殊事件，而必须"在现象的一次性和历史性的具体关系中去理解现象本身" 。更为重要的是，自然科学研究成果，无助于解决人的道德问题和规则正当性问题。

　　 科学主义步步取得胜利，并颇有取代中世纪神学统御一切的地位。在这个过程中，一些人文社会科学研究者对于自然科学模式渗入所有领域的趋势，进行了抵制。康德把道德归入实践理性，把审美归入艺术理性，从而使人文和社会领域的关系，区别于人与自然的关系，后者被归于纯粹理性的范畴。但是，在康德那里，作为审美的艺术领域，却落入了个人趣味和判断的主观领域。后来，尼采以后现代先知的口吻，主张重估一切价值。古希腊的形而上学理论和中世纪的基督教信条，以及近代科学主义的客观真理观，都成为他"审判"和颠覆的对象。在打破这些黄昏偶像的同时，他却遁入了古希腊酒神的审美迷狂之中，并在主体的个人"权力意志"中找到了精神归宿。20世纪之后的解构主义，则把尼采的后现代主义演绎成不同版本，主观主义、相对主义的真理观以及真理虚无论，则成为哲学的重要流派，并在道德、政治和法律领域产生了不可低估的影响。如何摆脱自然科学范式的客观主义真理观，同时避免主观导向的相对主义真理观，构成伽达默尔哲学解释学的基本主题。

　　 （二）解释学的历史发展

　　 伽达默尔认为，解释学自古希腊时代就已经存在。"解释学"（hermeneutics）源自希腊语，与古希腊作为信使的赫尔墨斯（Hermes）之名相关联。赫尔墨斯是传递神意的信使，转指解释和传导历史流传下来精神创造物的使者。 这种精神创造物，主要是指历史文献，宗教典籍、文学遗产以及法律文本等。在古代和中世纪西方，解释学一直存在，神学体系和法学体系，就主要得益于神学家对《圣经》的解释和法学家对罗马法等法律的解释。

　　 在近代，宗教改革和文艺复兴推动了解释学的发展。它们的共同特点是，尝试重新解释传统经典。前者是解释《圣经》，后者是解释古希腊、罗马文学作品。解释的目的旨在超越中世纪神学教条的束缚。其中对《圣经》的解释，已经运用了部分与整体相关联的方法。然而，这两种解释都把古代经典奉为权威，并局限于发现文本的原意，论证经典的一致性和完美性。显然，这两种解释都忽略了经典的历史性，压抑了解释者的积极和主动性。因此，这个阶段的解释学不过是一种技艺学，伽达默尔将其称之为解释学的"前史"。

　　 进入19世纪之后，解释学才开启了自己的历史。在这个时期，许多人都为解释学的发展做出了贡献，如施莱尔马赫、赫尔德、兰克、德罗伊森、狄尔泰、胡塞尔和海德格尔等。其中施莱尔马赫、狄尔泰和海德格尔三人，从神学、史学和哲学的不同角度，对解释学做出的贡献最大。他们为伽达默尔的解释学形成和发展，奠定了重要基础。这里我们对这三位学者的解释学主要观点，进行简介。

　　 1.施莱尔马赫的解释理论

　　 施莱尔马赫（1768-1834）的主要观点可以概括如下。（1）理解和解释密不可分，"所有解释的问题实际上都是理解的问题" ；误解不是个别现象，而是普遍存在，因而理解并不是存在于个别领域，而是普遍存在。（2）理解分为两种，一是宽松的理解，即自发的理解，凡自发理解都是误解；二是严格理解，这种理解需要具备"避免误解的技艺" 。（3）严格理解有两种方法，一是语法理解，二是心理理解。（4）在两种理解中，他更重视心理理解。心理理解，重在理解作者创作过程的心理特性，以及这种特殊心理所体现的普遍性。为此，他把语法解释的方法，即从部分到整体、从整体到部分的方法，运用于心理解释，从而提出了著名的"解释学循环"概念。（5）他还提出了一句名言，即解释者对作者的理解，优于作者对自己的理解。这意味着，解释者对文本的理解，不限于对作者本人的理解。例如，诗人创作有时是处于意识朦胧状态，读者通过作品解读，能够更好地理解诗人。伽达默尔认为，施莱尔马赫上述观点，对解释学的发展做出了重大贡献。但是，他作为神学家，仍然按照理解《圣经》的模式，认为理解仅仅在于把握作者的原意，而不是文本的意义。同时，他关于解释学普遍适用的观点，超越了过去的狭隘观点。该种观点认为，解释学之适用于某些个别领域。他把解释学视作方法，突破了把解释学仅仅视为技术的观点。但是，按照解释学本质来理解，这种观点仍然存在局限，因为解释学并不属于方法论范畴，而具有本体论性质。

　　 2.狄尔泰的解释理论

　　 对解释学发展做出重要贡献的另一位学者是狄尔泰（1833-1911）。他的主要观点如下。（1）人是历史地存在，历史世界是人的精神构造物，历史是生命的历史过程。个人的个性不是原因的结果，因为个人与环境存在互动关系，环境制约个人的行为，但个人也影响环境，因此在历史过程中，不存在自然科学的那种因果关系。（2）自然科学与个人的经验和体验相脱离，旨在描述外在事物，关注的是特别中的一般。与自然科学不同，精神科学，即人文社会科学，涉及个人的经验与体验，涉及对人的内在心性的理解，关注的则是一般中的个体，是"生命本身理解自身"，故而"生命构成精神科学的真正基础" 。例如绝大多数人是异性恋，但通过归纳法得出所有人都是异性恋的结论，就会在观念和制度上排斥和歧视同性恋者。因此，精神科学套用自然科学的归纳法，乃是一种误用。（3）解释学应成为精神科学的方法和哲学基础。（4）精神科学应采用不同于自然科学的方法，但要使精神科学与自然科学具有同等重要的地位，"精神科学既然作为科学就应当具有像自然科学一样的客观性" 。（5）在历史领域，历史学要成为科学，就应避免历史相对主义，就应获得自然科学那样的客观性。为此，他主张一种历史主义，"把过去的精神理解为当代的精神，把陌生的东西理解为熟悉的东西"。 他认为，人类本性具有同质性，生命的个体性，是人的生命同一性的具体表现。特定历史的意义具有客观性，只要解释者超越自己的时代偏见，"从某个时代自身来理解该时代" ，即作者在意识上保持同时性，作者的意思就可以直接从文本中发现，就可确保理解的客观性与正确性。这实际上是主张，解释者不仅应绝对尊重文本，还应把自己置于文本所产生的历史情境之中。

　　 伽达默尔认为，狄尔泰对解释学的重要贡献是，他从历史学的认识论出发，指出了精神科学不同于自然科学的特征，为精神科学奠定了解释学基础，并努力提升精神科学，使之与自然科学具有同等的地位。但是，他的解释学理论也存在局限。第一，他认为解释学是一种方法。这种观点相对于把解释学作为一种技术，无疑是一种改进。但这种观点没有认识到，"解释学现象本来就不是一个方法论问题" ，而具有本体论的属性。其次，他把解释学的适用范围限定在精神科学领域，没有认识到哲学解释学所具有的普遍性，即在一定程度也适用于自然科学领域。复次，狄尔泰的历史主义立场，使得他从历史的相对性出发，最终却走向了历史客观主义，把理解局限于发现作者的原意，从而没有摆脱追寻客观性的自然科学阴影。这样一来，他就消解了历史文本的时间性，并消解了解释者对文本意义理解的参与性和主动性。最后，他主张解释不应局限于文本作者的思想感情，还应注意当时的社会和历史情境。这同施莱尔马赫重视作者心理相比，视野具有了很大扩展。但这种观点仍然主张，解释在于复原文本所反映的历史本来面目。如此定位解释的目的，显然带有自然科学的烙印。

　　 3.海德格尔对解释学的贡献

　　 除了以上两位学者，海德格尔关于解释和语言的本体论哲学，对伽达默尔解释学影响最为直接。

　　 （1）海德格尔认为，哲学的核心问题时人的存在问题。存在包括作为存在者的人对存在的领会和解释。"领会使自己成形的活动称为解释"，"解释植根于领会"，"是对被领会东西的占有"。 但是，"解释并非要对被领会的东西有所认知，而是把领会中所筹划的可能性整理出来" 。解释过程即筹划过程，"谁想理解某个文本，谁总是在完成一种筹划" 。这样一来，对存在的领会和解释，都属于存在的方式，即存在的组成部分，而不是存在的附属物；解释由此并不属于方法论，而具有本体论的属性。

　　 （2）存在的具体形式是特定人的此在，此在标示出存在的时间性。人生活于此在，并筹划未来，即在各种可能性之间进行选择。筹划是一种预期，这种筹划过程就是领会和解释过程。筹划中选择的多种可能性，意味着解释者具有主动性，解释有很大自由空间，解释中包含着对此在的超越。但人进入此在，具有"被抛"的性质。置身此在，人的筹划必然受制于此在的情境，因而"解释并非把一种'含义'抛到赤裸裸的现成事物头上，并不是给它贴上一种价值" ，而是受到前有（Vorhabe）、前见（Vorsicht）和前把握（Vorgriff）的制约。前有是指解释者占有被解释物的意向；前见是指解释者从自己的视域出发；理解被解释之物，前把握是指解释者从自己视域出发，对被解释之物进行概念上的把握。前有、前见和前把握，构成此在筹划的前结构。"任何解释工作之初都必然有这种先入之见"，因此，"解释从来不是对先行给定的东西所做的无前提的把握"。

　　 （3）任何理解都语言密不可分，语言与理解一样，是人存在的先天结构。"存在者的存在方式是指向'世界'的被抛的在世"，而"话语是共同规定着在世的展开状态"， 因而人生活在语言的包围中，"语言是存在之家"，"人居住在语言的寓所中"。 语言不是人的工具，而是人此在的存在方式，具有本体论性质。

海德格尔的上述观点，虽然涉及解释问题，但他的重点不在于探讨解释学问题，而是追问存在的本体论问题。伽达默尔把海德格尔的上述伽达默尔则从解释学的立场，借鉴并创造性地运用了海德格尔的上述观点。第一，解释已经具有本体论的属性，"在《存在与时间》里，真正的问题不是已经不是存在如何能被理解，而是理解如何是存在"。 第二，解释活动是解释者与文本的互动，受到前见和文本的双重制约，在辩证的互动中实现整合。第三，语言具有本体论属性，由此，解释的语言性决定了解释具有普遍性。(点击此处阅读下一页)