返回上一页 文章阅读 登录

李春华:文化的先进性及其“尺度”问题探析

更新时间:2016-05-30 01:07:35
作者: 李春华  
扩展到改造、完善人的内在世界、使人具有理想素质的合格公民。法国学者路易•多洛(Louis Dulloe)指出:“Culture从农业的意义扩展到他的转义,就日常用语的暗喻而言,表明了人类活动的二元性:人作用于自身(包括体力与智力)的活动,以及人在外界进行的即作用于他周围世界的活动。”人类历史上,由原始文化到奴隶时代文化,从封建文化到资本主义文化,再到社会主义文化,文化的进步性与先进性是显而易见的。

   因此,一种文化先进与否,主要取决于它所反映的经济政治的时代内容,取决于它所处的整个社会的性质。近代以来,中国封建社会文化与后来的资本主义文化相比较,封建社会文化的落后性也在于它与当时落后的生产力、生产方式的必然联系。毛泽东在《新民

   主主义论》中谈到近代中国新文化时指出:没有资本主义经济,就没有资产阶级、小资产阶级和无产阶级,没有这些阶级的政治力量,所谓新观念形态,所谓新文化,是无从发生的。”在我国现阶段,代表先进文化的马克思主义在中国得到新的发展,中国特色社会主义成为我们党和国家的指导思想,爱国主义、集体主义、社会主义,科学文明、开拓进取、健康向上的思想观念和道德风尚,成为当今中国人民精神世界的主流。但中国的先进文化是具有中国特色的社会主义文化。“有中国特色”,准确地表明了这种文化的复杂性,这是由于中国社会主义仍然处于初级阶段的国情决定的。我国在改革开放中经济发展、社会总体进步,但精神文化发展则是相对滞后的,与我国经济发展和物质富裕形成巨大反差的是,人们普遍的精神困惑和思想迷茫,社会出现信仰迷失、道德滑坡等等现象。这似乎与社会发展进步决定文化的先进性是矛盾的。其实并不矛盾。马克思主义唯物史观认为,社会意识具有相对独立性,它与社会存在的发展不是不完全同步性的,物质财富的增长并不能自然而然地带来精神文明的提高,这已被人类历史发展所证明。但是,这种独立性只是相对的,从根本上和总趋势上看,社会生产力的发展是文化进步的基础,一个社会没有生产力的发展和经济的强大为其奠定基础,文化的先进性就是去了坚实的根基。

   总之,那些能够通过批判和战胜腐朽文化、为解放和社会生产力开辟道路,从而推动社会生产力的发展和社会进步的文化,就是先进的和进步的文化。“能够及时反映政治上层建筑不断适应经济基础的要求,能够及时反映生产关系不断适应生产力发展的要求,能够积极促进经济发展和社会全面进步,并最终促进生产力的解放和发展的文化,就是先进文化。”从这个意义上说,一种文化能否推动生产力发展、能否促进社会经济的发展,是衡量该社会文化是否具有先进性的根本的标准或根本尺度。

  

四、价值尺度——是否能够促进人自身的发展

   所谓价值的尺度,就是看作为评判对象的文化究竟是反映了谁的利益、为谁服务。凡是反映先进阶级的利益、为先进阶级服务的文化,就是先进的文化。中国共产党所倡导的文化的“大众性”,实际上就是“人民性”。“人民性”较之“大众性”更为科学,因为“大众的”并非是“科学的”。先进文化的“人民性”,是指先进的文化必须反映人民大众的生活、理想和愿望,维护和增进人民的利益,尊重人民群众的创造精神,以满足人民大众日益增长的精神文化需求和全面提高人的素质为目的。尽管文化进步与经济发展和社会的进步具有不平衡性,但从总的发展过程来看,生产力的发展和社会的进步与人的发展是一致的。进一步说,“不断发展先进生产力和先进文化,归根到底都是为了满足人民群众日益增长的物质文化生活需要,不断实现最广大人民的根本利益”,最终达到人的全面而自由的发展。换句话说,一切能够促进人的意识觉醒、促进人的思想解放、促进人的身心发展的文化,就是先进文化,相反,一切束缚人的发展、给人的思想带上紧箍咒的思想文化,摧残人的心灵的文化就不能是先进文化。先进的文化应该是积极向上的文化,那些让人萎靡颓废的文化显然不是先进文化。

   价值尺度上的人文性,也就是主体性原则。判断文化的先进性,要以文化主体的生存和发展为根据,要考察文化对主体的意义。分析文化的优劣必须把一定的文化与其主体联系起来,考察文化能否为主体的生存发展提供更大的资源——精神、道义、智力,能否为主体提供开阔的积极进取的空间。比如说,一种文化比较开放,比较宽容,人们能够允许各种探索、创新、尝试和失败,这种文化就能够帮助这个主体,使这个社会更加有活力向前发展,如果一种文化道德上比较僵化比较腐朽比较黑暗,任何离经叛道的东西都不能允许,都要扼杀掉的话,那么这个文化主体在道义上可能就是僵化的体系了。

   从广义文化来理解,文化是人类的活动及其结果,而不是纯粹的自然行为与自然物。没有人认为天然的石头是文化物,而却把出土文物叫“文物”。马克思在剖析商品拜物教的秘密时指出:人类劳动的产品“一旦作为商品出现,就变成一个可感觉而又超感觉的物了。”

   事实上人类创造的一切文化物都具有“可感觉而又超感觉”的性质。仅仅具有可感知的性质,并不一定能称之为文化,自然界的电闪雷鸣、风霜雪雨,并没有因为它们具有可感知的性质而称之为文化。而一件出土文物之所以成为文物,并非仅仅因为它具有可感知的物化形态。考古学家、历史学家、人类学家,力图揭示这种物化形态中所凝结的文化内蕴:判断它属于哪个文化时期、哪个文化类型等等。要揭示其文化价值,只凭某种感觉是无济于事的,因为文物之所以叫做文物,不取决于构成它的自然物质材料的物理性质,而在于它的“超自然”、“超感觉”的性质。因此,文化是人类的活动及其结果,而非自然行为与自然物。所以,对文化的研究既是对人的研究,用美国文化人类学家怀特(L.AWhite)的话来说,就是‘对人类的真正研究’将被证明不是关于人的研究,而是关于文化的研究”。人是文化人,文化是人的文化,即有人才有文化,有人就有文化。文化的主体是人。文化来自于、表现于和存活于生生不息的人的世界之中,是人的生命力和主体性的张扬与展示。离开人的文化同离开文化的人一样,也是不存在的。“作为一个整体的人类文化,可以被称之为人不断自我解放的历程。”人类通过文化创造而不断自我解放的过程,更深刻地体现了文化的本质。一定的文化不仅是一定社会发展的标志,更是人自身发展的表征。文化所具有的属人性质和人为特征, 决定了判断一种文化是否先进或落后的标准,只能是或最终是以文化主体——人的生存发展为根据,看它是否能为人的解放和自由全面发展提供最大资源,包括精神资源(含道义资源、智力资源等)和制度资源(含体制空间、机制活力)等等。

   人类历史的发展表明,文化与经济的发展从总的发展过程和总的发展趋势来看是一致的,但在具体的发展过程中常常是不平衡的。经济的发展、物质财富的丰富,并不能自然而然地导致文化的必然进步,相反可能会出现反文化现象,如伴随人类社会进入现代社会以来而出现的人的异化问题,即社会经济、科技压抑人文精神的问题。当今社会对物质无限的追求,导致了生态恶化、科技的发展带来的人性丧失,都是反人性、反文化的,西方社会的当代问题主要就是这个问题。20世纪科技的发展、全球化经济体制的发展已经透露出人类社会的深层危机。我国在改革开放中经济发展、社会总体进步,但精神文化发展则是相对滞后的,与我国经济发展和物质富裕形成巨大的反差。因此,如果只从生产能力和物质发展来衡量文化的先进性,我们便无法解释西方社会为什么会出现人文精神衰退和我国改革开放以来普遍存在的精神困惑问题。因为,生产力标准是根本标准,但不是唯一的标准。先进文化还有更根本的标准,那就是文化的“人文性”。它不仅要能够反映生产力的发展要求和社会的进步,而且要促进人自身的发展。这是判定文化是否具有先进性的最终价值尺度。

  

五、先进文化的理性尺度、历史尺度、物质尺度、价值尺度的统一

   衡量文化先进性的几种标准是具体的、复杂的、辩证的统一。先进文化是与落后、腐朽、反动文化相比较、相区别而存在的,实际上是文化所具有的优越于、超越于落后、腐朽、反动文化本质特征。因此,先进文化的先进性和进步性,体现在它具有的科学性和真理性,即理性的尺度;体现在对人自身发展具有推动作用,即价值尺度;而理性尺度与价值尺度又都必须与社会发展和历史发展联系起来分析,因而历史尺度和物质尺度是基本尺度。

   马克思主义唯物史观关于社会发展进步的原理(物质尺度)是基础,是根本标准。马克思关于社会发展的五形态理论和三阶段理论,都是认为后一个阶段要比前一个阶段先进,人类历史总体上是进步的,人的发展经历的几个阶段,人对人的依赖、对物的依赖、自由人的联合体,总体来说是与社会进步方向一致的。历史尺度和物质尺度是最基本尺度,当这几种尺度出现不一致是,都应依据历史尺度来分析判断。例如,推动社会进步的文化有可能不是科学的,如宗教曾经在历史上起过重要作用,但宗教本身确实与科学相悖的。这时,我们只能以历史尺度来判断,宗教文化也曾是进步的文化。还有文化“人民性”尺度问题。依据马克思主义唯物史观,人民大众是历史的创造者,既是物质财富的创造者也是精神财富的创造者。人民群众创造文化,也必须要享受与之相应的文化。但在人类历史上相当长的历史时期,

   由于少数剥削阶级在经济上占统治地位,因而也必然在思想文化上占统治地位,文化成为少数人的贵族文化,根本不存在“人民性”的文化,文化的“人民性”只能在社会主义才能实现的。这样一来,能否说在社会主义产生之前,人类历史上根本就不存在先进文化呢?这显然不符合历史事实。因此,在这里,我们切记不能忘了毛泽东的话:“人民群众”是个历史范畴,在不同的历史时期具有具体的内容。资产阶级革命时期,一切反对封建专制制度的人们都属于人民的范畴,当然包括资产阶级;在我国抗日时期,一切拥护、支持、参加抗日的人们都属于人民的范畴,当然包括地主阶级、小资产阶级等剥削阶级。因此,在当时,反映、宣传抗战的一切思想文化都具有人民性,都是先进的、进步的文化。这种“抗日文化”的确立,表明先进文化的历史内涵发生了变化。在当时的历史条件下,判断各种文化活动及其精神产品是否属于进步的文化,首先要看它是否适应抗日战争这一最大的政治形势和时代主题,是否反映了“反对帝国主义侵略”这一最根本的民族利益;具体要看它是否承载了爱国主义感情和民族主义立场,是否有益于调动和团结一切可以团结的力量投入抗战的洪流,是否有益于揭露和反对一切投降卖国的汉奸走狗。正是在这个意义上,毛泽东提出,“我们做文章、画图画、演戏、唱歌,都要表现抗日民族统一战线。”这里说的“表现抗日民族统一战线”,无疑是抗日文化的基本主题,是不同阶级、不同观点、不同题材、不同风格的文化追求,在抗日文化的旗帜下应该和能够拥有的共同空间。另外,以“人的解放和发展”作为衡量先进文化的标准,也要以历史尺度来具体分析。比如,儒家文化是一种压抑人的欲望和个性的文化,因而是一种非先进的文化,但它对维护当时封建社会的稳定起到了极其重要的作用,因而客观上促进了社会生产力的发展,相对而言,也是一种进步的文化。同样,当代资本主义文化虽然导致了人的单向度的发展、人的异化现象,但相比封建主义文化无疑是先进文化。

   因此,只有既将几种尺度相互联系起来,又以历史尺度为基本尺度,从人类社会发展的总过程上,进行客观、辩证、具体的分析,才能对文化先进性问题作出比较正确理解。在人类历史发展的历程中,文化的存在与发展是复杂的过程,任何一个民族、国家的社会生活中,文化都是多种多样的,先进文化与落后文化并存的。虽然有时会出现此消彼长的状态,但从总趋势上看,先进文化终将以其巨大的内在力量,去改造落后文化,抵制腐朽文化,并在这个过程中使自己得到丰富和升华。从这个角度来说,承认社会历史的进步性,也就承认了文化的先进性和进步性——这是坚持马克思主义观点的必然结论。

   来源:《贵州社会科学》2015年第11期

  

  

  

  

本文责编:陈冬冬
发信站:爱思想(http://m.aisixiang.com)
本文链接:http://m.aisixiang.com/data/99904.html
收藏