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钱穆:《老子》书晚出补证

更新时间:2016-02-21 21:00:08
作者: 钱穆 (进入专栏)  

   余辨《老子》书之晚出,其主要方法,在即就《老子》书,摘出其书中所用主要之字语,一以推究其时代之背景,一以阐说其思想之线索。《老子》书仅五千言,而余就其所用字语,足以证成其书当尤晚出于庄周之内篇,凡见于我先成诸篇之所申述者,无虑已逾数十字数百条以上,则殆已铁案如山矣。然《老子》书所用字语之可证其书之为晚出者,则犹不尽于我先成诸篇之所论,爰再补列,以成兹篇。

   一、常

   《老子》书常用常字,如曰:

   道可道,非常道。名可名,非常名。

   又曰:

   道常无为而无不为。

   又曰:

   复命曰常,知常曰明。不知常,妄作凶。知常容。

   又曰:

   知和曰常。无遗身殃,是谓习常。

   又曰:

   常德不离,复归于婴儿。常德不忒,复归于无极。常德乃足,复归于朴。

   是老子心中重视有一常可知。今按:孔墨孟诸家皆不言常,独庄子始曰:“化则无常也。”盖庄子喜言天地大化,故曰无常。而老子承之,乃转言有常。此为思想线索之推进一层,盖以无常言化,浅而易见,以有常言化,乃深而难知也。若老子先知化有常,而庄子师承之,则决不轻言化则无常矣。《荀子》与《老子》书当约略同时而稍后,故亦曰“天行有常”。至《乐记》“道五常之行”,则其言益晚出矣。

   昔孔子尚言仁,而老子乃曰:“天地不仁,以万物为刍狗,圣人不仁,以百姓为刍狗。”墨子主尚贤,而老子又曰:“不尚贤,使民不争。”就思想史进程言,一新观念之兴起,必先有人提出其正面,然后始有人转及其反面。若谓《老子》书在孔墨前,岂有老子先言不仁不尚贤,而孔子始专主仁,墨子又专主尚贤之理。然常与无常,则不得以正反论。盖化之一新观点,庄子始提出之。庄子就化而言其无常,老子乃就化而言其有常,则是深浅之异,非正反之别也。否则又岂有老子兼言有常不仁不尚贤在前,而孔墨庄三家,乃各就其一端,而皆颠倒以反言之乎?则《老子》书之晚起于孔墨庄三家,而总揽此三家之说之痕迹,亦已甚显无疑矣。

   二、同

   《老子》书又言同,如曰:

   此两者同出而异名,同谓之玄。

   和其光,同其尘。是谓玄同。

   今按:《墨子》有《尚同》篇,而辨同异,则其事始于庄周与惠施。然周之言曰:“吹万不同。”又曰:“子知物之所同是乎?曰:恶乎知之。”又曰:“自其异者视之,肝胆楚越也。自其同者视之,万物皆一也。”“假于异物,托于同体。”是庄周虽兼言同异,而实偏向于言其异。老子则偏向于求其同。盖言化则异,言同则常,此亦庄老两家意向之不同也。《小戴记•礼运》篇论大同之世,《乐记》篇谓“乐者为同,礼者为异”,此等皆较《老子》为尤晚出也。

   三、妙

   六经孔孟不言妙,而老子始言之,曰:

   常无,欲以观其妙。

   玄之又玄,众妙之门。

   王弼曰:“妙者,微之极也,万物始于微而后成。”《庄子》内篇妙字惟一见。《齐物论》,“夫子以为孟浪之言,而我以为妙道之行。”妙与孟浪对文。崔譔曰:“孟浪,不精要。”则妙者,正是精微义,细小义。惟《庄子》妙字仅作一形容词用,而《老子》书中妙字,则转成为一抽象的专门名词。盖庄子仅注重言大化之迁流不常,而《老子》书乃进一层深求此大化之何自始,何于终,何由出,何所归。谓万物同始于微,极微处,即万物之同出处,故曰“玄之又玄,众妙之门”也。《易•说卦传》:“神也者,妙万物而为言者也。”此语明出《老子》后。盖妙万物即是玄通万物至于其最先极微同出处,此即神之功用之所于见也。《中庸》曰:“鬼神之为德,其盛矣乎!视之而弗见,听之而弗闻,体物而不可遗。夫微之显,诚之不可掩,如此夫!”此用微字,不用妙字,要其意则与《易传》相近,同为晚出于《老子》也。

   四、和

   《论语》:“和无寡。”有子曰:“礼之用,和为贵。‘”又子曰:“君子和而不同。”凡言和,皆指行事之表现在外者。孟子曰:“天时不如地利,地利不如人和。”又曰:“伯夷,圣之清者也。伊尹,圣之任者也。柳下惠,圣之和者也。”此诸和字,亦皆指行事之表现在外者。至庄周言和字始不同。如曰:“心莫若和。”“游心于德之和。”又曰:“不足以滑和。”又曰:“使之和豫通而不失于兑。”又曰:“德者,成和之修也。”凡此诸和字,始指内心言,始指为一种内心之德言。至其指行事表现在外者,如曰:“圣人和之以是非。”又曰:“和之以天倪。”又曰:“常和人而已矣。和而不倡。”此所谓和,亦与儒家言和有别。至《老子》曰:

   和其光,同其尘。

   是和与同无辨也。此即庄子所谓和而不倡,以随同于人为和。是即“为后不为先”,“道者同于道,德者同于德,失者同于失”也。亦即庄子之所谓“彼且为婴儿,亦与之为婴儿。彼且为无町畦,亦与之为无町畦。彼且为无崖,亦与之为无崖”也。

   《老子》又曰:

   万物负阴而抱阳,冲气以为和。

   又曰:

   含德之厚,比于赤子。骨弱筋柔而握固,未知牝牡之合而全作,精之至也。终日号而不嗄,和之至也。知和曰常。

   此诸和字义,乃并为《庄子》所未及。盖《庄子》所谓德之和,必有一番修养工夫,始可臻此。至《老子》始不言德之和而转言气之和。气之和则禀于先天,所由受以成人成物。故赤子转为得和之至。是《老子》之言和,即犹其言精。此皆由先天所禀赋,而越后转失之者。余曾辨老子言德字义与庄周不同。庄子之言德,尚近孔孟儒家,至老子始引而指先天。此处辨和字,亦其证。故就思想进程言,必是庄在先而老在后,此辨极微妙,学者必深玩焉而后可悟也。至《荀子•天论》,乃曰“万物各得其和以生”,当知《荀子•天论》,即所以驳正老庄,而此语则明承《老子》。试问若《老子》书果远在孔孟庄之前,何以于孔孟庄三家书,乃绝不见此等影响耶?

   五、中

   孔孟言中字,亦率指其在外有迹象可睹者。如《论语》曰:“不得中行而与之,必也狂狷乎!狂者进取,狷者有所不为也。”是进取与有所不为,各占一偏,中行则不偏据也。故曰:“过犹不及。”又曰:“中庸之为德也,其至矣乎!民鲜能久矣。”盖《中庸》之德,即指其不陷于过与不及也。《论语》二十篇,绝无指中言心者。若就心言,当为忠。否则径言心。《孟子》七篇亦然。《孟子》曰:“中心达于面目”,中心与面目在外对文,不灭心专言中也。又曰:“胸中正,眸子瞭焉。胸中不正,眸子眊焉。”以胸中指心,亦不即中言心也。又曰:“不得于君则热中”,朱子曰:“躁急心热也。”此乃心觉胸中有热,不得谓心热,是亦不得谓以中字代心字。孟子又与人辨仁内义外,又言反身而诚,皆不言中。又曰:“子莫执中,执中无权,犹执一也,执一贼道。”又曰:“孔子不得中道而与之,必也狂狷乎?”又曰:“中也养不中,才也养不才。”凡语孟言中字略具是。至庄周,曰:“枢始得其环中,以应无穷。”此环中中字,亦有形象可指。然已作一抽象的专门名词矣。又曰:“托不得已以养中”,此中字乃以代心字,亦可谓是代气字。乃与论孟用中字之义远异。

   《老子》曰:

   多言数穷,不如守中。

   此中字何指,或指环中之中,或指养中之中,要之语承庄周。庄周以前,则不见此中字之用法也。至《中庸》之书乃曰:

   喜怒哀乐之未发谓之中。发而皆中节谓之和。中也者,天下之大本也。和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。

   中和两字,乃占如此重要之地位。学者若熟诵论孟老庄,便知《中庸》此一节用语,全承老庄来,不从孔孟来。论孟言心,必言孝弟,言忠信,言忠恕,言爱敬,言仁义,言知勇,却不言中和,亦不特别重提喜怒哀乐。特别重提喜怒哀乐以言心,其事亦始庄周。《中庸》言未发已发,亦承庄周。所谓“其发若机括”,“喜怒哀乐,虑叹变慹,姚佚启态,乐出虚,蒸成菌”,是也。其谓中节谓和者,亦指心气之和,与论孟所言和字大不同。《老子》曰:

   天地之间,其犹橐籥乎?虚而不屈,动而愈出。

   《中庸》乃承其意以言中和也。故曰,中为天下之大本,和为天下之达道。又曰致中和,则天地位,万物育。若非深通老庄,则《中庸》此一节语,终将索解无从。故知《中庸》之为书,尤当晚出于《老子》。此由于拈出其书中所用字语,而推阐申述其观点沿袭之线索,此一方法,即可证成各家思想之先后,必如此而不可紊也。至《周礼•大司乐》有中和祗庸孝友之六德,此亦即足证《周礼》之为晚出矣。

   六、畜育

   《庄子》仅言一气之化,所谓道者,即指此一气之化言。而《老子》不然。《老子》曰:

   生之,畜之,生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。

   又曰:

   大道汜兮其可左右,万物恃之而生而不辞,功成不名有,衣养万物而不为主。

   又曰:

   道生之,德畜之,物形之,势成之。

   又曰:

   故道生之,德畜之。长之育之,享之毒之。养之覆之。生而不有,为而不恃,长而不宰,是谓玄德。

   是谓道乃生万物者。德乃畜万物,育万物者。此等意想,亦庄生所未有。今按:《中庸》曰:“万物育焉。”又日:“赞天地之化育。”又曰:“洋洋乎发育万物。”又曰:“万物并育而不相害,道并行而不相悖。小德川流,大德敦化,此天地之所以为大也。”此亦见《中庸》之兼承庄周老子,盖言化则本之庄周,言育则兼采老子也。则其书之尤较晚出于老子,又可证矣。《易•系辞传》,“天地之大德曰生”,此亦本老子,不本庄周。《乐记》“万物育焉”,语与《中庸》同,亦证其同为晚出书也。

   七、明

   古之言明指视,故《论语》曰:“视思明。”又子张问明,子曰:“浸润之谮,肤受之愬不行焉,可谓明也已矣。”又曰:“可谓远也已矣。”是明为远视。《书》曰:“视远惟明”是也。孟子曰:“明足以察秋毫之末。”又曰“离娄之明”。又曰:“舜明于庶物,察于人伦。”又曰:“日月有明,容光必照焉。”凡论孟言明字率如是。至《庄子》书而明字之使用义乃大不同。庄子曰:“莫若以明。”又曰:“为是不用而寓诸庸,此之谓以明。”盖孔孟儒家尚言知,庄子鄙薄知,又谓为知者殆,故转而言明。盖知由学思而得,明由天授而来。故庄周又常连言神明,曰:“劳神明为一,而不知其同也。”盖神者即心知之明,人尽有之也。若分析言之,则神降自天,明出于人,《庄子•天下》篇谓“神何由降,明何由出”。陆长庚曰:“神谓人之本性,降衷于天。具有灵觉,谓之曰明。”是也。

   老子承庄周,故亦薄知而重言明。老子曰:

   知常曰明。

   又曰:

   自知者明。见小曰明。

   又曰:

   用其光,复归其明。

   又曰:

   是谓袭明,是谓微明。

《中庸》亦重明,故曰:“不明乎善,不诚乎身矣。”又曰:“自诚明,谓之性。自明诚,谓之教。诚则明矣,明则诚矣。”又曰:“诚则形,形则著,著则明,(点击此处阅读下一页)


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本文责编:陈冬冬
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