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黄玉顺:比较:作为存在——关于“中西比较”的反思

更新时间:2015-12-22 21:59:14
作者: 黄玉顺 (进入专栏)  

  

   【摘  要】本文主要以梁漱溟《东西文化及其哲学》为例,通过对百年来“中西比较”的反思,揭示流俗的比较观念的困境,提出一种真切的比较观念——“前主体性比较”的观念。流俗的比较观念是基于“S-O”(主体-客体)以及“O1-O2”(对象1 - 对象2)观念架构的思维模式,其中不论S(主体)还是O(对象)都是凝固化的存在者,不能获得新的主体性和新的客观性。而在真切的比较观念中,S 1指比较者在比较活动之前的主体性,S 2指比较者在比较活动之后所获得的新的主体性;O1-1-O1-2指对象在比较活动之前的客观性意义,O2-1-O2-2则指对象在比较活动之后所获得的新的客观性意义。换言之,比较者和被比较者都通过比较而成为了新的存在者。因此,比较活动具有了先行于存在者的存在意义。中西比较亦然,中西双方都应当通过比较活动而成为新的存在者,即新的中国和新的西方。

  

   【关键词】比较;中西比较;流俗的比较观念;真切的比较观念;作为存在的比较

  

   比较是学术界基本的研究方法之一,以至世界学界相继出现了诸如历史比较语言学、比较文学、比较哲学、比较宗教学、比较文化学或文化比较等学科。而在中国,近代“西学东渐”以来,“中西比较”成为哲学、人文学术和社会科学领域的一种基本的思维模式。尽管如此,“何谓比较”这个问题仍在晦暗之中,“比较”的观念仍然模糊不清。本文以梁漱溟《东西文化及其哲学》为例,通过对百年来的中西比较的反思,揭示流俗的“比较”观念的困境,提出一种真切的“比较”观念——“前主体性比较”的观念。

  

   一、流俗的比较观念

  

   所谓“流俗的比较观念”(common concept of comparison),指人们关于“比较”的一种常识性观念。一谈到“比较”,人们脑子里就会浮现出一个基本图式:有一个比较者(主体Subject)在对两个或若干个对象(客体Objects)进行比较。如图:

  

  

   这个图式表明:流俗的比较观念基于“S-O”(主体-客体)观念架构、以及“O1-O2”(对象1 - 对象2)观念架构,即“主体性比较”的观念。

  

   这种比较模式不仅是学术界的现象,日常生活中也比比皆是。比较的目的是为了区别对象,找出对象之间的相同点、特别是相异点。所谓“有比较才有鉴别”就是这个意思。比较的进一步的目的是为了判别对象的高下优劣,以便做出非此即彼的选择。所谓“货比三家”就是这个意思。这种比较经常带有主体的情感,进而造成强烈的情绪。俗话所谓“人比人,气死人”就是这个意思。

  

   近代以来成为中国学界普遍思维模式的“中西比较”就是如此:有一个比较者,他对中国的情况和西方的情况进行比较;比较的结果是找出中西之间的若干相同点或相通点和若干相异点,尤其是相异点,成为做出选择的依据。

  

   举个著名的例子,胡适当年就是这样进行中西比较的:

  

   我们必须承认我们自己百事不如人,不但物质机械上不如人,不但政治制度不如人,并且道德不如人,知识不如人,文学不如人,音乐不如人,艺术不如人,身体不如人。[①]

  

   中国需要西方拯救!这是“西学东渐”以来、特别是新文化运动以来的普遍心态。胡适这种比较的结果,众所周知,就是“全盘西化”的选择。[②] 另一个全盘西化论者陈序经,也是这样进行中西比较的:“我们若和西洋比较科学吗?交通吗?出版物吗?哲学吗?其实连了所谓礼教之邦的中国道德,一和西洋道德比较起来,也只有愧色。”[③]

  

   而另一个著名的例子,其结论与胡适、陈序经的结论正好相反,然而比较模式却是一致的,那就是梁启超当年进行的一种中西比较:

  

   说什么西学都是中国所固有,诚然可笑;那沈醉西风的,把中国什么东西,都说得一钱不值,岂不更可笑吗?……我的可爱的青年啊,立正,开步走!大海那边有好几万万人,愁着物质文明破产,哀哀欲绝的喊救命,等着你来超拔他哩。[④]

  

   西方需要中国拯救!那是在1919年,梁启超等人赴欧洲考察,所见的乃是大战之后的西方情景,可谓一片凋敝。这种比较的结果,中国人的自信心陡增、以至于高度膨胀,乃至摩拳擦掌地要去拯救西方世界。这标志着中国文化主体性的复苏,接下来就是梁漱溟《东西文化及其哲学》的出版(1921年)[⑤]、张君劢《人生观》的发表(1923年)[⑥],现代新儒家出场了。

  

   上述两种极端的比较,都是当年时髦的“中西文化比较”的表现。这种比较模式至今仍然很流行。结果,我们经常看到许多似是而非的说法,诸如:“东洋文明主静,西洋文明主动”[⑦];西方是物质文明,中国是精神文明;西方重科学,中国重伦理;西方是个人本位,中国是家庭本位;等等。这些比较,其实都是简单化的,经不起推敲、经不住追问而站不住脚。

  

   更根本的问题是:这样比较的结果,胡适还是那个胡适,梁启超还是那个梁启超;中国还是那个中国,西方还是那个西方。换言之,这种比较的结果是:一方面,对象的既有差异被固化、强化了,以至造成了“中西对立”的思维定势;另一方面,主体的既有特性也被固化、强化了,以至造成了诸如“中国特色”之类的思维定势。这种中西比较的要害在于:主体与对象,例如中国与西方,都被剥夺了“去存在”、即获得新的特性的可能性:主体丧失了获得新的主体性的可能,对象也丧失了获得新的规定性的可能。这就是流俗的“比较”观念——“主体性比较模式”的结果。

  

   二、流俗比较观念中的对象困境

  

   近代以来的中西比较,基本上都是上述流俗的比较观念——主体性比较模式。这种中西比较的一种典型,就是现代新儒家所进行的中西比较;奠定这种比较模式的代表作,就是上文提到的梁漱溟《东西文化及其哲学》。该书所比较的虽然是中、西、印三方,但其重心显然是中西文化之间的比较,印度文化只是陪衬,即通过印度“意欲向后”态度和西方“意欲向前”态度这两个极端,来映衬中国的“意欲调和持中”态度。

  

   既有的中西比较的对象,是中国与西方,即是“中-西”思维模式,属于“O1-O2”(对象1 - 对象2)的观念架构。这种模式的要害在于:比较的对象都是既成而固化的存在者,没有“去存在”、自我更新的可能性。

  

   梁漱溟所进行的就是这样的中西文化比较。而出人意料的是,作为儒家的梁漱溟,比较的结果无异于作为“全盘西化”代表人物的胡适的判断——中国“百事不如人”:

  

   第一,精神生活方面……我们实在不能否认,中国人比较起来,明明还在未进状态的。第二,社会生活方面,西洋比中国进步更为显然。东方所有的政治制度也是西方古代所有的制度,而西方却早已改变了;至于家庭、社会,中国也的确是古代文化未进的样子,比西洋少走了一步!第三,物质生活方面,东方之不及西方尤不待言。[⑧]

  

   梁漱溟实际上是接着新文化运动的宗旨“科学与民主”来讲的,并对这个宗旨给予了充分肯定(《东西文化及其哲学》整个第二章就专讲科学与民主);只是他觉得不满足,还要追问更为根本的原因:“这样东西——赛恩斯与德谟克拉西——是怎么被他得到的?我们何以竟不是这个样子?这样东西为什么中国不能产出来?”[⑨]

  

   但是,“这样东西为什么中国不能产出来”这样的问法,已经蕴涵了一种预设,那就是:科学与民主“中国不能产出来”。换句话说,科学与民主只能是西方文化的产物。

  

   然而按梁漱溟的意思,中国当下亟需科学与民主。那该怎么办呢?为此,梁漱溟提出了一种无异于“全盘西化”的“全盘承受”之说:

  

   德谟克拉西精神、科学精神……这两种精神完全是对的;只能为无批评无条件的承认;即我所谓对西方化要“全盘承受”。[⑩]

  

   这样的“全盘承受”,他又称之为“通盘受用西方化”[11]。就此而论,梁漱溟与后来的现代新儒家“内圣开出新外王”的路数截然不同:后者的全盘西化仅限于“外王”方面、即形而下的层级;而其“内圣”方面、即形而上的层级则是恪守中国固有的“道统”。

  

   更确切地说,梁漱溟提出的方案是:中国应当先全盘西化,然后再重回老路。这是一种“补课”的方案,基于梁漱溟的“中国文化早熟”论。所以,全盘西化只是针对当下情势的权宜之计:中国要现代化。这不禁让人想起孔子的话:“齐一变,至于鲁。”[12] 先成为“齐”(霸道),再成为“鲁”(王道)。长远来看,梁漱溟提出了一种类似于人类社会发展规律的历史观:

  

   首先,梁漱溟说,文化的不同只是不同民族“生活样法”——生活方式的不同,其实就是他们解决生活问题的方法不同,而最终归结为他们的“意欲”不同。于是,他提出了“人生的三路向”,即人类文化的三种“意欲之所向”:“西方化是以意欲向前要求为根本精神的”[13],“印度文化是以意欲反身向后要求为其根本精神的”;而“中国文化是以意欲自为调和、持中为其根本精神的”。[14] 科学与民主,就是西方的那种意欲向前奋斗精神的结果;而中国之所以缺乏科学与民主,也是由于中国文化缺乏这种意欲向前的态度。

  

   据此,他把人类历史分为三大阶段:第一段是西方路向:“人类文化之初,都不能不走第一路”;第二段是中国路向:“世界未来文化就是中国文化的复兴”;[15] 第三段是印度路向:“中国化复兴之后将继之以印度化复兴”[16]。细看梁漱溟关于未来社会的分析论证,其实颇类似于当时流行的“共产主义”及“无政府主义”的乌托邦。

  

   但是,梁漱溟这里有一个矛盾。他说:

  

譬如西洋人那样,(点击此处阅读下一页)

本文责编:川先生
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