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丛日云:我们如何面对西方政治文明?

更新时间:2015-04-02 23:30:27
作者: 丛日云 (进入专栏)  

   对于西方文明,中国人有着“爱恨交织”或“羡憎交织”的复杂情感。但是,无论我们是爱是恨,我们都不能回避它的挑战和冲击。自鸦片战争时期西方文明兵临城下以来,能否正确认识西方文明特别是其政治文明,并制定出正确对待西方文明的文化战略,关乎我们现代化事业的成败以及外交的荣辱。这里,我尝试着从几个新的角度去认识西方政治文明及其与中华文明的关系。

   一、人类文明的统一与分殊

   文明是一个个的文化实体,它是人类内部最大范围的文化认同。这意味着,在一个文明内部,人们有一种文化的归属感,同时,将其他文明视为文化上的“他者”(the other)。

   人类分为不同的文明单元以及不同文明间的差异是怎么形成的?当代的史学家们在讲述着从人类基因中发现的一个秘密:今天的人类都起源于非洲的某个地方。在大约数万年前,人类的始祖为追求自己的生活,流散到地球的各个角落。而后,在相互比较隔绝的特定地理条件下,经过了特定的历史道路,形成了一个个的文明单元。①

   历史学家和文化人类学家往往着眼于从人类内部去识别和发现各个文明间的巨大差别与冲突,因为每个文明都有自己的个性特征。但是,如果我们换一个观察的角度,着眼于人类整体,就会发现这些文明的共同性。无论存在多大差异,它们都属于人类文明。假如真存在所谓外星文明的话,与它们相比,它们同属于地球文明。人类有共同的感受、情感、审美观念、价值选择。各种文明“殊”中有“同”,因为它们的创造者都属于人类,而且属于超越了新石器时代发展水平的人类,所以文明的共性必然超过个性;因为人性相通,所以各个文明都有着共同的根源,能够相互理解、沟通和融合。

   这就决定了每个文明中都含有普世性的成分,这是他们能够交流融合的基础。进一步来说,地中海周围的文明相似程度更高些,其次是欧亚大陆(含北非)的文明,再次是所有的农业文明(即含美洲文明)。欧亚大陆由于地理上的整体性,与地理上较为隔绝的其他地区文明或原始人类(如黑非洲、美洲、澳洲)相比,其产生的文明也有较多的相似性。即使在古代人类交往相对较少时期,欧亚大陆的文明“也显示出程度很强的一致性,甚至在一种宽泛的意义上也表现出了一定程度上的形态相似性。”②古代各文明中发展起来的各种宗教和意识形态,是在相互隔绝的条件下形成的,但即便如此,人们仍能从中发现一些普世性内容。列奥纳德·斯威德勒就从来自不同文明的13种重要的宗教和世俗学说中,发现了对“我们想要别人怎样对待我们,就应该怎样对待别人”这个“金规则”(或译“黄金规则”)及与其相似的表述。③

   不过,在人类文明史的绝大部分时期,所谓人类文明的共性或普世性只是潜在的或自在的状态,文明之间的交流与融合是有限的和局部的,人类一体的观念也只是偶尔在人类思想的星空中闪过。从15世纪末起,西方文明积聚了足够的能量开始向外扩张,将全世界都卷入全球化的漩涡。它渗透或重新塑造了其他文明,改变了它们特定的发展轨道,也使各文明中普世性的成分迅速增长,个性化成分的比重下降。没有一种文明能够逃避这个进程。全球化的发展,指向一种新的更高层次的普世文明,它不仅意味着人类文明的共性成分极大增加,相互渗透,差异缩小,还意味着追求普世价值成为人类自觉的选择。于是,普世文明由潜在的发展为显在的,由无意识的发展为自觉的,借用黑格尔哲学的术语来说,就是由“自在”的状态发展为“自为”的状态。

   当代世界正处在这个发展过程中。史学家布罗代尔曾引用雷蒙·阿隆的话说:“我们已经达到这样一个阶段:……多元文明的阶段正在走向终结,无论如何人类正在开始一个新阶段。”他接着补充说:“单数形式的文明概念将会适用于一切文明。”④

   普世文明初现端倪的主要标志,是当代人类普世价值的形成。从这几十年人类签署的公约、发布的宣言和制定的章程中可见,人类在广泛的领域里已经达成共识:人的平等、对人生命和人格的尊重、保障基本人权、民主自治、追求和平反对战争、尊重各国主权和领土完整、尊重各民族文化、反对种族、性别和宗教等歧视、保护环境、发展经济提高生活质量等。⑤尽管人们对普世价值有不同的理解或概括,但没有人能够否认某些普世价值的存在。⑥人类能够和平地相处、交往、交流、合作,这本身就是普世价值存在的明证。

   如果我们承认全球化的进程不可逆转,我们就得承认,未来的人类会形成一个统一的文明。表面上看,全球化加剧了文明的冲突,因为文明之间有了更多、更直接、更深入的交流,渗透和融合。从深层次和长过程看,文明间冲突的过程也是相互融合的过程。亨廷顿的“文明冲突论”强调文明间的冲突将取代传统的意识形态和民族利益的冲突,而成为冷战结束后国际政治的主要矛盾,所以,他更多地强调文明的差异而非共性,互相冲突而非可融性,但他由此刻意否认普世文明的存在,没有看到当代文明的冲突正是普世文明形成过程中特有的现象。随着全球化的发展,普世价值日益处于主导地位,原来各文明的差异处于次要地位。在这个统一的人类文明内部,原来各个文明降为亚文明的地位,而每个亚文明内部还有次一层级的亚文明。⑦如果说原来各文明关系是异中有同,那么今后将变为同中有异,以同为主,但各文明仍将顽强地保有其数千年中形成的某些个性特征。

   这也许是我们认识中西文明之间关系的一种新思路:中西文明都属于人类文明,是地球文明内部的亚文明,我们共享人类的一些基本价值。我们虽然有许多差别,但是,随着全球化进程的深入,文明间的交流与融合,这种差别会越来越小,最终,这种差别也许并不比我们文明内部的亚文明相互之间的差别更大。

   对文明史的考察告诉我们,这个进程是文明形成的合乎规律的现象。人类文明单元的形成,主要在于人类交往的地理空间的障碍。越是在人类交往手段较为落后,交往较为困难的时期,人类文明的规模越小。随着人类交往手段的发展,人类群体会发生更多更大范围的交流与融合,从而形成一些较大规模的文明。这些较大规模文明在形成过程中,都整合或吸纳了许多其他文明或原始人类群体的文化。在这个过程中,许多文明或文化消失了,但它融为新文明的要素,或在新文明内部作为亚文明存在着。

   史学家将从新石器社会直接成长为文明社会(农业文明)的称为“初始文明”,这样的“初始文明”只有6个,即美索布达米亚、埃及、印度、中国、玛雅、印加文明,其中处于欧亚大陆的4个文明相互之间都有着交流和融合。这几大初始文明都是在融合了许多新石器时代部落、部落联盟的文化的基础上形成的。⑧其余均为“衍生的文明”。⑨这些“衍生的文明”是建立在其他相邻文明高度发展的成果之上的,在其形成的过程中,都吸收、移植或嫁接了相邻文明的成果,形成一种混合文明。⑩

   现代西方文明的形成,从纵向上说,是中世纪日耳曼人吸收了希腊罗马文明而形成的。而希腊文明在历史上受到古代埃及和西亚地区文明的重大影响,罗马文明本身就是复合型的,它在扩张的过程中,融合了包括希腊文明、埃及文明、希伯莱文明等地中海周围多种文明。特别是吸纳了来自希伯来文明的基督教。可以说,没有这样多种文明的融合,就没有15世纪以后征服世界的现代西方文明。从横向上看,也是西方文明的主流价值从一个中心或几个中心向周围匀质分布的过程。比如,欧洲的基督教化用了上千年时间,罗马和意大利是基督教化运动的中心。西方文明内部不同的亚文明中,英国文明(包括英国移民建立的国家)在近代最初几百年处于强势。自由主义观念、宪政民主、工业化都是英国的产物。在西方文明向全世界扩张的同时,西方文明本身也经历了英国化的过程。这个过程持续到二战后德国和意大利走上宪政民主道路,结束于上个世纪70年代中期西班牙、葡萄牙、希腊走上现代民主道路。(11)

   这个文明的整合过程今天在全球规模上进行,它将目前人类存在的几个较大规模的文明整合入统一的全球文明之中。现代的交往手段,在很大程度上使人类的空间距离夫去意义,而以空间障碍为条件的文明的区分也会被抹平。托马斯·弗里德曼(T.Friedman)称“世界是平的”(“The World is Flat”),实际上这也符合文明间关系的发展趋向。(12)

   二、西方文明何以成为强势文明?

   部分国人拒绝普世文明概念,是因为这个全球化进程是西方主导的,而正在形成的普世价值大多带着西方文化的印记。

   的确,全球化进程也是现代化进程,西方率先创造了现代文明,并通过全球化进程将其带给现代人类。所有其他文明都属于农业文明,唯独西方文明演化出工业文明并创造出信息文明。所有非西方民族或文明走上现代化道路都是受到西方文化的冲击和挑战后被迫做出的选择。在这些非西方民族或文明走上现代化道路之后,又不断受到西方文化后续冲击波的冲击。由于西方国家还在不断地创新发展,从而不断地释放出新的能量,对后发的现代化国家形成一波波新的冲击。所以,在这个意义上,可以说现代化就是西化。

   在现代化发展进程中,普世文明逐渐呈现出来,因为现代文明就具有普世性特征。而现代文明,无论作为理念基础和技术手段,还是组织制度和生活方式,从整体上说,是西方人创造的。迄今为止,其他民族对于创造现代文明的直接贡献是有限的。这就形成了西方文明、现代文明、普世文明在很大程度上相互重叠的现象。

   在这里,我们需要提出的问题是,这种重合为什么会出现?为什么不是其他古老的文明在现代文明的创造和发展中处于主流或主导地位?西方文化为何会成为强势文化?我的回答是:主要是个人主义(individualism)使西方文明成为强势文明。(13)这种个人主义使个人从其所依附的共同体中独立出来,将其作为社会的基础和终极价值。个人因此而具有独立的人格,成为社会的目的。它确认所有的人都是平等的,享有人的尊严,在不妨碍他人的前提下,自由追求自己的生活目标。它以个人的需要为基准调整个人与社会的关系,具体做法就是,在个人与社会之间划出一道界限,确认个人的某些生活范围属于个人的权利,社会、国家和他人不得侵犯。作为承认个人独立自由平等的补充,它要求个人对自己的行为负责,推崇推己及人的利他行为和以个人为基点的公共道德。它也培养自制自律的人格和自组织行为方式,认同对抽象的公共权威的服从等。

   亨廷顿曾引用一项研究成果证明,一项对50个国家的分析表明,在个人主义指标方面得分最高的20个国家中,包括了除葡萄牙以外所有西方国家,外加以色列。“在西方被视为最重要的价值,在世界范围内最不重要”,“西方人和非西方人一再把个人主义认作西方区别于其他文明的核心标志。”(14)这从一个侧面说明,个人主义是西方文明的核心价值,也是西方文明的根基或主干。实际上,西方政治文明的其他要素:自由、平等、人权、民主、法治、宪政等,都是由这个主干伸展出来的枝杈。

   所有的文明在形成和演进的过程中,都精心构筑起特定的文化堤坝或堡垒,围堵和压抑个人的本能和欲求。这样,为了社会整体,就将个人非法化了。西方文明原本也是如此,但是,它在演进的过程中,由于特殊的历史机缘,使其找到了一种新的调整个人与社会整体关系的方式,一种新的组织社会的模式:它在个人的欲求与整体的需要之间达成一种平衡,一方面承认个人欲求的合法性,同时使有秩序的社会生活还是可能的。

我们看到,所谓自由、平等和人权表达的是个人的社会政治诉求,是个人对自己社会地位、自己与社会之间关系的期望,它成为新的社会共同体建立的基础,市场经济使个人的经济欲求合理化并予以规范,使个人在合法谋求自己利益时推动公共利益的实现,民主是对个人的尊重,承认个人权力欲的合理性,以点人头的方式代替砍人头的方式解决政治共同体内权力竞争问题;宪政是对个人权利的制度保障,使实现社会秩序与保障个人权利得到协调。此外,(点击此处阅读下一页)

本文责编:zhaoziyuan
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文章来源:《中国政法大学学报》2008年6期(删减版)
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